Existenţiallismul
Introducere | Credințele principale | Istoria existențialismului | Criticile existențialismului
Introducere
Existențialismul este o filosofie care pune accentul pe existența individuală, libertate și alegere. Este părerea că oamenii îşi definesc propriul sens în viață, și încearcă să ia decizii raționale în ciuda existenţei (lor) într-un univers irațional. Acesta se concentrează pe problema existenței umane, precum și pe senzaţia că nu există nici un scop sau o explicație la baza existenței. Se apreciază că, așa cum nu există nici un Dumnezeu sau orice altă forță transcendentă, singura cale de a contracara acest neant (și, prin urmare, de a găsi sensul în viață) este de a îmbrățișa existența.
Astfel, existențialismul consideră că indivizii sunt complet liberi și trebuie să-și asume responsabilitatea personală pentru ei înșiși (deși cu această responsabilitate vine anxietatea, o durere profundă sau teamă). Prin urmare, subliniază acțiunea, libertatea și decizia ca fiind fundamentale, și susține că singura modalitate de a se ridica deasupra condiției esenţialmente absurdă a omenirii (care se caracterizează prin suferința și moarte inevitabilă) este, prin exercitarea libertății noastre personale și alegerea (o respingere completă de determinismului ).
Adesea, existențialismul ca mișcare este folosit pentru a descrie pe cei care refuză să apartină vreunei școli de gândire, repudiind adecvarea la vreo categorie de credințe sau sisteme, pretinzând ca acestea sunt superficiale, academice și indepărtate de viață. Deși are multe în comun cu nihilismul, existențialismul este mai mult o reacție împotriva filosofiilor tradiționale, cum ar fi raționalismul, empirismul și pozitivismul, care urmăresc să descopere o ordine finală și o semnificație universală în principiile metafizice sau în structura lumii observate. Acesta afirmă că oamenii de fapt iau decizii bazate pe ceea ce are sens pentru ei, mai degrabă decât ceea ce este rațional.
Existențialismul provine de la filosofii secolului al 19-lea Sřren Kierkegaard și Friedrich Nietzsche, deși nici unul nu a folosit termenul în munca sa. În anii 1940 și 1950, existențialiști francezi precum Jean-Paul Sartre, Albert Camus (1913-1960), și Simone de Beauvoir (1908-1986) au scris lucrări academice și ficționale care au popularizat teme existențiale, cum ar fi teama, plictiseala, alienarea, absurdul, libertatea, angajamentul și neantul.
Convingerile principale
Spre deosebire de René Descartes, care credea în primatul conștiinței, existențialiștii afirmă că o ființă umană este "aruncată în" într-un univers concret, inveterat care nu poate fi "gândit departe", și, prin urmare, existența ("a fi în lume") precede conștiința și este realitatea ultimă. Existența, deci, este înainte de esență (esenţa este sensul care poate fi atribuit vieţii), spre deosebire de opiniile tradiţionale filosofice datând înainte de grecii antici. Așa cum a spus Sartre: "La început [omul] nu este nimic. Numai după aceea el va fi ceva, şi el însuşi va fi făcut ceea ce va fi.".
Kierkegaard a văzut raționalitatea ca un mecanism al oamenilor, folosit pentru a-şi contracara anxietatea existențială, teama lor de a fi în lume. Sartre a văzut raționalitatea ca o formă de "rea-credință", o încercare a sinelui de a impune structura unei lumi fundamentale, iraționale și aleatoare, a fenomenelor ("cealaltă"). Această rea-credință ne împiedică să găsim sensul libertăţii, și ne limitează în experiența de zi cu zi.
Kierkegaard, de asemenea, a subliniat faptul că oamenii trebuie să-şi aleagă propria lor cale fără ajutorul unor standarde universale, obiective. Friedrich Nietzsche a susținut în continuare că individul trebuie să decidă ce situații trebuie să conteze ca situații morale. Astfel, cei mai mulţi existențialiști cred că experiența personală și acţionarea pe baza propriilor convingeri sunt esențiale pentru a ajunge la adevăr, și că înțelegerea unei situații de către cineva implicat în acea situație este superioară aceleia a unui observator detașat, obiectiv (similar cu conceptul subiectivismului).
Potrivit lui Camus, când dorinţa de ordine a unui individ se ciocnește cu lipsa de ordine a lumii reale, rezultatul este nonsens. Ființele umane sunt, prin urmare subiecte într-un univers indiferent, ambiguu și absurd, în sensul în care nu este prevăzut cu ordinea naturală, ci mai degrabă poate fi creată (în mod provizoriu și instabil, totuşi), de acțiuni umane și interpretări.
Existențialismul poate fi ateist, teologic (sau teist) sau agnostic. Unii existențialiști, ca Nietzsche, au proclamat că "Dumnezeu este mort" și că noțiunea de Dumnezeu este învechită. Alții, cum ar fi Kierkegaard, au fost intens religioşi, chiar dacă nu s-au simțit capabili să justifice acest lucru. Factorul important al existențialiștilor este libertatea de a alege, de a crede, sau de a nu crede.
Istoria Existențialismului
Teme de tip existențialist apar în budismul timpuriu și în scrieri creștine (inclusiv cele ale Sf. Augustin și Sf.Toma de Aquino). În secolul al 17-lea, Blaise Pascal a sugerat că, fără un Dumnezeu, viața ar fi lipsită de sens, plictisitoare și mizerabilă, mult mai târziu a crezut ca existențialiștii, deși, spre deosebire de ei, Pascal a văzut acest lucru ca un temei pentru existența unui Dumnezeu. Aproape contemporan lui, John Locke, a apărat autonomia individuală și auto-determinarea, dar în sensul pozitiv al liberalismului și individualismului, mai degrabă decât ca răspuns la o experiență existențialistă.
Existențialismul, în forma în care se recunoaşte în prezent, a fost inspirat de filosoful danez al secolului al 19-lea, Kierkegaard Sřren, filosofii germani Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Karl Jaspers (1883-1969) și Edmund Husserl, și scriitori precum rusul Feodor Dostoievski (1821-1881) și cehul Franz Kafka (1883-1924). Se poate argumenta că Georg Wilhelm Friedrich Hegel și Arthur Schopenhauer au fost, de asemenea, influenți importanţi ai dezvoltării existențialismului, deoarece filozofiile lui Kierkegaard și Nietzsche au fost scrise în răspuns sau în opoziție cu ei.
Kierkegaard și Nietzsche, ca şi Pascal înaintea lor, s-au interesat de felul în care oamenii se ascund faţă de lipsa de sens a vieții și cum aceştia utilizează diversiuni pentru a scăpa de plictiseală. Cu toate acestea, spre deosebire de Pascal, ei au considerat rolul de a face alegeri libere privind valorile fundamentale și credințele ca fiind esențial în încercarea de a schimba natura și identitatea celui ce face alegerile. În cazul lui Kierkegaard, acest lucru rezultă din "cavalerul credinței", care exprimă deplina încredere în el însuși și în Dumnezeu, așa cum a descris în lucrarea sa "Frică și cutremur", din anul 1843. În cazul lui Nietzsche, mult bârfitul "Übermensch" (sau "Supraomul") atinge superioritatea și transcendența, fără a recurge la "spiritualismul" creștinismului, în cărțile sale "Așa grăit-a Zarathustra" (1885) și "Dincolo de bine și de rău" (1887).
Martin Heidegger a fost un impotrant filozof timpuriu al mișcării, în special influenta sa lucrare "Ființă și Timp" din anul 1927, deși el însuși a negat vehement că ar fi un existențialist în sensul lui Sartre. Discuția sa despre ontologie este înrădăcinată într-o analiză a modului de existență a ființelor umane individuale, iar analiza sa despre autenticitatea și de anxietatea în cultura modernă fac din el foarte mult un existențialist în utilizarea modernă obișnuită.
Existențialismul a venit în anii de la mijlocul secolului 20, în mare parte prin lucrările științifice și ficţionale ale existențialiștilor francezi, Jean-Paul Sartre, Albert Camus (1913-1960) și Simone de Beauvoir (1908-1986). Maurice Merleau-Ponty (1908 - 1961) este un alt influent și de multe ori trecut cu vederea existențialist francez al perioadei.
Sartre este probabil cel mai bine cunoscut, precum și unul dintre puținii care au acceptat, de fapt, să fie numinţi un "existențialist". "Ființa și neantul" (1943) este cea mai importantă lucrare a sa, iar romanele sale și piesele de teatru, printre care "Greața" (1938) și "Fără ieşire (1944), au ajutat la popularizarea miscarii.
In "Mitul lui Sisif" (1942), Albert Camus folosește analogia mitului grecesc al lui Sisif (care este condamnat pentru eternitate să rostogolească o stâncă pe vârful unui munte, doar pentru a trebui să o rostogolească din nou de la bază, de fiecare dată) pentru a exemplifica inutilitatea existenței, dar arată că Sisif găsește în cele din urmă sens și scop în sarcina sa, pur și simplu dedicându-se continuu acestui lucru.
Simone de Beauvoir, o importantă existențialistă care şi-a petrecut mare parte din viată alături de Sartre, a scris despre etica feministă și existențială în lucrările sale, printre care "Al doilea sex" (1949) și "Etica ambiguitaţii" (1947).
Deși Sartre este considerat de cele mai multe ori a fi preeminent existențialist, și de mulți a fi un filozof important și inovator prin meritul său, alţii sunt mult mai puțin impresionați de contribuțiile sale. Heidegger însuși credea că Sartre şi-a luat pur și simplu propria sa muncă și s-a întors înapoi la orientarea filosofica subiect-obiect a lui Descartes și Husserl, care este exact despre ceea ce Heidegger a încercat să filozofeze liber. Unii îl vedeau pe Maurice Merleau-Ponty (1908 - 1961) ca un mai bun filozof existențialist, în special pentru integrarea corporală ca modul nostru de a fi în lume, și pentru analiza sa mai completă asupra percepției (două domenii în care munca lui Heidegger este de multe ori văzută ca fiind defectuasă).
Criticile existențialismului
Herbert Marcuse (1898 - 1979) a criticat existenţialismul, în special "Ființa și neantul" lui Sartre, pentru proiectarea unor trăsături ale vieţii într-o societate modernă opresivă (trăsături cum ar fi anxietatea și nonsensul) pe natura existenței însăși .
Roger Scruton (1944 -), a susținut că atât conceptul lui Heidegger privind neautenticitatea cât și conceptul lui Sartre despre reaua-credință sunt ambele inconsistente în sine, pentru că ei neagă orice crez moral universal, dar vorbesc despre aceste concepte ca și când toată lumea este obligată să li se supună.
Pozitiviștii logici, cum ar fi AJ Ayer și Rudolf Carnap (1891 - 1970), susțin că existențialiștii devin în mod frecvent confuzi cu privire la verbul "a fi" (care este lipsit de sens dacă se utilizează fără predicat) și cu privire la cuvântul "nimic" (care este negarea existenței și, prin urmare, nu se poate presupune că se referă la ceva).
Marxiștii, în special în Franţa postbelică, au considerat că existențialismul contravine interesului lor cu privire la solidaritatea fiinţelor umane și teoriei determinismului economic. Ei au susţinut că accentul existențialismului pe alegerea individuală duce la contemplare, mai degrabă, decât de acțiune, și că numai burghezia are luxul de a-şi realiza propriile alegeri, prin urmare au considerat existențialismul ca fiind o filozofie burgheză.
Criticii creștini se plâng că existențialismul înfăţişează omenirea în cea mai proastă lumină posibilă, nesocotind demnitatea și harul care vin de la faptul că este făcută după chipul lui Dumnezeu. De asemenea, potrivit criticilor creștini, existențialiștii sunt incapabili să țină seama de dimensiunea morală a vieții umane, și nu au nici o bază pentru o teorie etică dacă neagă faptul că oamenii sunt legaţi de poruncile lui Dumnezeu. Pe de altă parte, unii comentatori au obiectat față de aderarea în continuare a lui Kierkegaard la creștinism, în ciuda incapacității sale de a justifica aceasta în mod eficient.
În termeni mai generali, utilizarea frecventă a pseudonimelor în scrierile existențialiste poate face să pară că autorii nu doresc să să-şi recunoască intuiţiile (viziunile), confundându-se filozofia cu literatura.
* * *
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu