Existenţialismul

Existenţiallismul 

Introducere | Credințele principale | Istoria existențialismului | Criticile existențialismului

Introducere

Existențialismul este o filosofie care pune accentul pe existența individuală, libertate și alegere. Este părerea că oamenii îşi definesc propriul sens în viață, și  încearcă să ia decizii raționale în ciuda existenţei (lor) într-un univers irațional. Acesta se concentrează pe problema existenței umane, precum și pe senzaţia că nu există nici un scop sau o explicație la baza existenței. Se apreciază că, așa cum nu există nici un Dumnezeu sau orice altă forță transcendentă, singura cale de a contracara acest neant (și, prin urmare, de a găsi sensul în viață) este de a îmbrățișa existența.

Astfel, existențialismul consideră că indivizii sunt complet liberi și trebuie să-și asume responsabilitatea personală pentru ei înșiși (deși cu această responsabilitate vine anxietatea, o durere profundă sau teamă). Prin urmare, subliniază acțiunea, libertatea și decizia ca fiind fundamentale, și susține că singura modalitate de a se ridica deasupra condiției esenţialmente absurdă a omenirii (care se caracterizează prin suferința și moarte inevitabilă) este, prin exercitarea libertății noastre personale și alegerea  (o respingere completă de determinismului ).

Adesea, existențialismul ca mișcare este folosit pentru a descrie pe cei care refuză să apartină vreunei școli de gândire, repudiind adecvarea la vreo categorie de credințe sau sisteme, pretinzând ca acestea sunt superficiale, academice și indepărtate de viață. Deși are multe în comun cu nihilismul, existențialismul este mai mult o reacție împotriva filosofiilor tradiționale, cum ar fi raționalismul, empirismul și pozitivismul, care urmăresc să descopere o ordine finală și o semnificație universală în principiile metafizice sau în structura lumii observate. Acesta afirmă că oamenii de fapt iau decizii bazate pe ceea ce are sens pentru ei, mai degrabă decât ceea ce este rațional.

Existențialismul provine de la  filosofii secolului al 19-lea Sřren Kierkegaard și Friedrich Nietzsche, deși nici unul nu a folosit termenul în munca sa. În anii 1940 și 1950, existențialiști francezi precum Jean-Paul Sartre, Albert Camus (1913-1960), și Simone de Beauvoir (1908-1986) au scris lucrări academice și ficționale care au popularizat teme existențiale, cum ar fi teama, plictiseala, alienarea, absurdul, libertatea, angajamentul și neantul.


Convingerile principale

Spre deosebire de René Descartes, care credea în primatul conștiinței, existențialiștii afirmă că o ființă umană este "aruncată în" într-un univers concret, inveterat care nu poate fi "gândit departe", și, prin urmare, existența ("a fi în lume") precede conștiința și este realitatea ultimă. Existența, deci, este înainte de esență (esenţa este sensul care poate fi atribuit vieţii), spre deosebire de opiniile tradiţionale filosofice datând înainte de grecii antici. Așa cum a spus Sartre: "La început [omul] nu este nimic. Numai după aceea el va fi ceva, şi el însuşi va fi făcut ceea ce va fi.".


Kierkegaard a văzut raționalitatea ca un mecanism al oamenilor, folosit pentru a-şi contracara anxietatea existențială, teama lor de a fi în lume. Sartre a văzut raționalitatea ca o formă de "rea-credință", o încercare a sinelui de a impune structura unei lumi fundamentale, iraționale și aleatoare, a fenomenelor ("cealaltă"). Această rea-credință ne împiedică să găsim sensul libertăţii, și ne limitează în experiența de zi cu zi.

Kierkegaard, de asemenea, a subliniat faptul că oamenii  trebuie să-şi aleagă propria lor cale fără ajutorul unor standarde universale, obiective. Friedrich Nietzsche a susținut în continuare că individul trebuie să decidă ce situații trebuie să conteze ca situații morale. Astfel, cei mai mulţi existențialiști cred că experiența personală și acţionarea pe baza propriilor convingeri sunt esențiale pentru a ajunge la adevăr, și că înțelegerea unei situații de către cineva implicat în acea situație este superioară aceleia a unui observator detașat, obiectiv (similar cu conceptul subiectivismului).

Potrivit lui Camus, când dorinţa de ordine  a unui individ se ciocnește cu lipsa de ordine a lumii reale, rezultatul este nonsens. Ființele umane sunt, prin urmare subiecte într-un univers indiferent, ambiguu și absurd, în sensul în care nu este prevăzut cu ordinea naturală, ci mai degrabă poate fi creată (în mod provizoriu și instabil, totuşi), de acțiuni umane și interpretări.

Existențialismul poate fi ateist, teologic (sau teist) sau agnostic. Unii existențialiști, ca Nietzsche, au proclamat că "Dumnezeu este mort" și că noțiunea de Dumnezeu este învechită. Alții, cum ar fi Kierkegaard, au fost intens religioşi, chiar dacă nu s-au simțit capabili să justifice acest lucru. Factorul important al existențialiștilor este libertatea de a alege, de a crede,  sau de a nu crede.


Istoria Existențialismului

Teme de tip existențialist apar în budismul timpuriu și în scrieri creștine (inclusiv cele ale Sf. Augustin și Sf.Toma de Aquino). În secolul al 17-lea, Blaise Pascal a sugerat că, fără un Dumnezeu, viața ar fi lipsită de sens, plictisitoare și mizerabilă, mult mai târziu a crezut ca existențialiștii, deși, spre deosebire de ei, Pascal a văzut acest lucru ca un temei pentru existența unui Dumnezeu. Aproape contemporan lui, John Locke, a apărat autonomia individuală și auto-determinarea, dar în sensul pozitiv al liberalismului și individualismului, mai degrabă decât ca răspuns la o experiență existențialistă.

Existențialismul, în forma în care se recunoaşte în prezent, a fost inspirat de filosoful danez al secolului al 19-lea, Kierkegaard Sřren, filosofii germani Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Karl Jaspers (1883-1969) și Edmund Husserl, și scriitori precum rusul Feodor Dostoievski (1821-1881) și cehul Franz Kafka (1883-1924). Se poate argumenta că Georg Wilhelm Friedrich Hegel și Arthur Schopenhauer  au fost, de asemenea, influenți importanţi ai dezvoltării existențialismului, deoarece filozofiile lui Kierkegaard și Nietzsche au fost scrise în răspuns sau în opoziție cu ei.

Kierkegaard și Nietzsche, ca şi Pascal înaintea lor, s-au interesat de felul în care oamenii se ascund faţă de lipsa de sens a vieții și cum aceştia utilizează  diversiuni pentru a scăpa de plictiseală. Cu toate acestea, spre deosebire de Pascal, ei au considerat rolul de a face alegeri libere privind valorile fundamentale și credințele ca fiind esențial în încercarea de a schimba natura și identitatea celui ce face alegerile. În cazul lui Kierkegaard, acest lucru rezultă din "cavalerul credinței", care exprimă deplina încredere în el însuși și în Dumnezeu, așa cum a descris în lucrarea sa "Frică și cutremur", din anul 1843. În cazul lui Nietzsche, mult bârfitul "Übermensch" (sau "Supraomul") atinge superioritatea și transcendența, fără a recurge la "spiritualismul" creștinismului, în cărțile sale "Așa grăit-a Zarathustra" (1885) și "Dincolo de bine și de rău" (1887).

Martin Heidegger a fost un impotrant filozof timpuriu al mișcării, în special influenta sa lucrare "Ființă și Timp" din anul 1927, deși el însuși a negat vehement că ar fi un existențialist în sensul lui Sartre. Discuția sa despre ontologie este înrădăcinată într-o analiză a modului de existență a ființelor umane individuale, iar analiza sa despre autenticitatea și de anxietatea în cultura modernă fac din el foarte mult un existențialist în utilizarea modernă obișnuită.

Existențialismul a venit  în anii de la mijlocul secolului 20, în mare parte prin lucrările științifice și ficţionale ale existențialiștilor francezi, Jean-Paul Sartre, Albert Camus (1913-1960) și Simone de Beauvoir (1908-1986). Maurice Merleau-Ponty (1908 - 1961) este un alt influent și de multe ori trecut cu vederea existențialist francez al perioadei.

Sartre este probabil cel mai bine cunoscut, precum și unul dintre puținii care au acceptat, de fapt, să fie numinţi un "existențialist". "Ființa și neantul" (1943) este cea mai importantă lucrare a sa, iar romanele sale și piesele de teatru, printre care "Greața" (1938) și "Fără ieşire (1944), au ajutat la popularizarea miscarii.

In "Mitul lui Sisif" (1942), Albert Camus folosește analogia mitului grecesc al lui Sisif (care este condamnat pentru eternitate să rostogolească o stâncă pe vârful unui munte, doar pentru a trebui să o rostogolească din nou de la bază, de fiecare dată) pentru a exemplifica inutilitatea existenței, dar arată că Sisif găsește în cele din urmă sens și scop în sarcina sa, pur și simplu dedicându-se continuu acestui lucru.

Simone de Beauvoir, o importantă existențialistă care şi-a petrecut mare parte din viată alături de Sartre, a scris despre etica feministă și existențială în lucrările sale, printre care "Al doilea sex" (1949) și "Etica ambiguitaţii" (1947).

Deși Sartre este considerat de cele mai multe ori a fi preeminent existențialist, și de mulți a fi un filozof important și inovator prin meritul său, alţii sunt mult mai puțin impresionați de contribuțiile sale. Heidegger însuși credea că Sartre şi-a luat pur și simplu propria sa muncă și s-a întors înapoi la orientarea filosofica subiect-obiect  a lui Descartes și Husserl, care este exact despre ceea ce Heidegger a încercat să filozofeze liber. Unii îl vedeau pe Maurice Merleau-Ponty (1908 - 1961) ca un mai bun filozof existențialist, în special pentru integrarea corporală ca modul nostru de a fi în lume, și pentru analiza sa mai completă asupra percepției (două domenii în care munca lui Heidegger este de multe ori văzută ca fiind defectuasă).


Criticile existențialismului

Herbert Marcuse (1898 - 1979) a criticat existenţialismul, în special "Ființa și neantul" lui Sartre, pentru proiectarea unor trăsături ale vieţii într-o societate modernă opresivă (trăsături cum ar fi anxietatea și nonsensul) pe natura existenței însăși .

Roger Scruton (1944 -), a susținut că atât conceptul lui Heidegger privind neautenticitatea cât și conceptul lui Sartre despre reaua-credință sunt ambele inconsistente în sine, pentru că ei neagă orice crez moral universal, dar vorbesc despre aceste concepte ca și când toată lumea este obligată să li se supună.

Pozitiviștii logici, cum ar fi AJ Ayer și Rudolf Carnap (1891 - 1970), susțin că existențialiștii devin  în mod frecvent confuzi cu privire la verbul "a fi" (care este lipsit de sens dacă se utilizează fără predicat) și cu privire la cuvântul "nimic" (care este negarea existenței și, prin urmare, nu se poate presupune că se referă la ceva).

Marxiștii, în special în Franţa postbelică, au considerat că existențialismul contravine interesului lor cu privire la solidaritatea fiinţelor umane și teoriei determinismului economic. Ei au susţinut că accentul existențialismului pe alegerea individuală duce la contemplare, mai degrabă, decât de acțiune, și că numai burghezia are luxul de a-şi realiza propriile alegeri, prin urmare au considerat existențialismul ca fiind o filozofie burgheză.

Criticii creștini se plâng că existențialismul înfăţişează omenirea în cea mai proastă lumină posibilă, nesocotind demnitatea și harul care vin de la faptul că este făcută după chipul lui Dumnezeu. De asemenea, potrivit criticilor creștini, existențialiștii sunt incapabili să țină seama de dimensiunea morală a vieții umane, și nu au nici o bază pentru o teorie etică  dacă neagă faptul că oamenii sunt legaţi de poruncile lui Dumnezeu. Pe de altă parte, unii comentatori au obiectat față de aderarea în continuare a lui Kierkegaard la creștinism, în ciuda incapacității sale de a justifica aceasta în mod eficient.

În termeni mai generali, utilizarea frecventă a pseudonimelor în scrierile existențialiste poate face să pară că autorii nu doresc să să-şi recunoască intuiţiile (viziunile), confundându-se filozofia cu literatura.

http://www.philosophybasics.com/branch_existentialism.html

* * *

Esenţialismul

Esenţialismul

Introducere | Tipurile esenţialismului

Introducere

Esențialismul, în forma sa cea mai simplă, este părerea că lucrurile au esenţe (atributul sau setul de atribute, care fac un obiect, sau substanța care este la baza acestuia). Astfel, pentru orice tip specific de entitate, există o serie de caracteristici (sau proprietăți, sau trăsături), pe care toate entităţile de acelaşi tip trebuie să le aibă. Un membru al unui anumit tip de entitate poate poseda alte caracteristici, dar acestea nici nu stabilesc, nici nu exclud statutul său de membru.

Acesta este în contrast cu non-esențialismul (care prevede că nu există trăsături specifice pe care orice tip dat de entități trebuie să le aibă), precum și cu nominalismul (care prevede că, conceptele abstracte, termenii generali sau universali nu au existență independentă, dar există numai ca nume) .

O esență caracterizează o substanță permanentă, inalterabilă și eternă, sau o formă (în sensul formelor sau ideilor din realismului platonic). Platon a fost, prin urmare, unul din primii esenţialişti, crezând în conceptul formelor ideale, o entitate abstractă din care obiectele individuale sunt simple reproduceri. Umanismul clasic are o concepție esențialistă a ființei umane, ceea ce înseamnă că  acesta crede în natura umană eternă și de neschimbat.


Tipurile Esențialismului

Esențialismul mereologic este părerea că obiectele au părțile lor esențiale. Prin urmare, dacă un obiect pierde sau câștigă o parte, el ar înceta să existe efectiv, în sensul că nu ar mai fi același obiect.

Esenţialismul etic  (sau absolutismul moral) este afirmația că unele lucruri sunt, într-un sens esențial sau absolut, greşite,  încălcarea unei legi morale universale, obiective și naturale și nu doar costruirea accidentală, socială sau etică a uneia.

Esențialismul epistemologic este părerea că toate entitățile au proprietăți intrinseci care se pot distinge prin rațiune (uneori atribuit lui Aristotel).

Esențialismul sociologic (în opoziţie cu cel filosofic) este o teorie sociologică care prevede că atitudinile cu privire la gen, sexualitate, rasă, etnie sau alte caracteristici de grup sunt trăsături fixe, nepermiţând oscilaţii între indivizi sau în timp. Acesta a fost folosit, în momente diferite, ca o doctrină convenabilă de cele două mișcări, naţionalism și liberaţionism, precum și pentru simplificarea sarcinii colonizării și imperialismului.

Esențialismul educaţional (spre deosebire de cel filosofic) este o teorie educaţională care afirmă că copiii trebuie să învețe subiectele tradiționale de bază și că acestea ar trebui să fie învățate în mod complet și riguros. Un program esențialist normal învață copiii în mod progresiv, de la abilități mai puțin complexe până la cele mai complexe.

http://www.philosophybasics.com/branch_essentialism.html


* * *

Dualismul

Dualismul

Introducere | Istoria dualismului | Tipurile dualismului

Introducere

Dualismul în metafizică este credința că există două tipuri de realităţi: materială (fizică) și imaterială (spirituală). În filosofia minții, dualismul este poziția în care care mintea şi corpul sunt într-un fel categoric separate unul de altul, și că fenomenele mentale sunt, în unele privințe, non-fizice în natură.

El poate fi în contrast (atât ca noţiune metafizică, cât și în ceea ce privește filosofia minţii), cu diferite tipuri ale monismului (inclusiv fizicalismul și idealismul), și cu pluralismul, care susțin că în cele din urmă există multe feluri de substanțe, mai degrabă decât doar două.

Dualismul recurge la intuiția de bun simț a marii majorităţi a oamenilor fără pregătire filosofică, iar mentalul și fizicul, la cei mai mulţi oameni par să aibă proprietăți total diferite, și, poate, ireconciliabile,. Evenimentele mentale au o anumită calitate subiectivă a lor (cunoscută sub numele de qualia sau "modurile în care vedem noi lucrurile"), în timp ce evenimentele fizice nu au. Criticii dualismului au întrebat de multe ori cum ceva cu totul imaterial poate afecta ceva cu totul material (problema interacţiunii cauzale). Datorită cunoaşterii dobândită de știința modernă, puțini neurologi, dac-or mai fi, ar lua în considerare o poziție dualistă, deoarece credințele moniste, cum ar fi fizicalismul, sunt acum mult mai familiare în domeniul filosofiei.


Istoria Dualismului

Dualismul poate fi urmărit în trecut la Platon și Aristotel, precum ș la şcolile timpurii de filosofie hindusă, Samkhya și Yoga.

Platon a formulat pentru prima oară celebra sa Teorie a formelor, substanțe distincte și imateriale din care obiectele și alte fenomene pe care le percepem în lume nu sunt nimic mai mult decât simple umbre. El a susținut că, pentru ca intelectul să aibă acces la aceste concepte sau idei universale, mintea trebuie să fie ea însăşi o entitate non-fizică, imaterială.

Aristotel a susținut că, dacă intelectul ar fi fost un organ specific material (sau o parte a unui organ), atunci s-ar fi limitat doar la a primi anumite tipuri de informații (în același fel în care ochiul este limitat să recepţioneze datele vizuale). Deoarece intelectul este capabil să recepţioneze și să reflecteze asupra tuturor tipurilor de date, rezultă că nu e posibil să fie un organ fizic și prin urmare trebuie să fie imaterial.

Neoplatonicii creștini au identificat formele lui Platon cu sufletele și au crezut că sufletul era substanța fiecărei ființe umane în parte, în timp ce corpul era doar o umbră sau o copie a acestor fenomene eterne. Pentru Sf. Toma de Aquino, sufletul era încă substanța ființei umane,dar, similar cu propunerea lui Aristotel, era posibil ca, doar prin manifestarea sa în interiorul corpului uman, o persoană să fi putut spune că este o persoană.

Cu toate acestea, Dualismul a fost formulat mai precis de René Descartes în secolul al 17-lea. Descartes a fost primul care a formulat problema minte-corp în forma în care există astăzi, și primul care a identificat în mod clar mintea cu conștiința și cu cunoaşterea sinelui, și care a separat mintea de creierul care era  sediul fizic al inteligenței . El a realizat că s-ar fi putut îndoi că a avut un corp (poate că a visat despre asta, sau că a fost o iluzie creată de un demon rău), dar nu se putea îndoi că a avut o minte, ceea ce a sugerat că mintea şi corpul trebuie să fie (două) lucruri diferite. Cu toate acestea, mintea imaterială și corpul material, deşi sunt substanțe distincte din punct de vedere ontologic, interacționează cauzal într-un fel nespecificat prin intermediul glandei pineale.


Tipurile Dualismului

Dualismul substanţă (sau dualismul cartezian) susține că mintea este o substanță care există în mod independent - mentalul nu are extensie în spațiu, iar materialul nu poate gândi. Acesta este tipul de dualism cel mai cunoscut, susţinut de Descartes, şi este compatibil cu mai multe teologii care susțin că sufletele nemuritoare ocupă un "tărâm" independent de existență distinct de cel al lumii fizice.

Dualismul proprietăţilor (iar uneori cunoscut sub numele de fizicalismul simbol (?)) , susține că mintea este un grup de proprietăți independente care apar din creier, însă ea nu este o substanță distinctă. Astfel, atunci când materia este organizată într-un mod adecvat (de exemplu, în felul în care este organizată  viaţa organismelor umane), apar proprietățile mentale.

Există trei tipuri principale ale dualismului proprietăţilor:

Interacționismul, care admite că, provocările (cauzele) mentale (cum ar fi credințele și dorințele) pot produce efecte materiale, și invers. Descartes credea că aceste interacţiuni fizice  aveau loc în glanda pineală.

Ocazionalismul, afirmă că o bază materială de interacțiune între material și imaterial este imposibilă, și că interacțiunile au fost în realitate cauzate de intervenția lui Dumnezeu în fiecare ocazie individuală . Nicolas Malebranche a fost marele susţinător al acest punct de vedere.

Paralelismul (sau paralelismul psihofizic), susține că, provocările (cauzele) mentale au doar efecte mentale, iar cauzele fizice au doar efecte fizice, dar că Dumnezeu a creat o armonie prestabilită, astfel încât există (doar) impresia că evenimentele fizice și mentale (care în realitate sunt monade, complet independente unele de altele) cauzează, și sunt cauzate unul de celălalt. Acest punct de vedere neobișnuit a fost cel mai evident susținut de Gottfried Leibniz.

Epifenomenalismul, care afirmă că evenimentele mentale sunt inerte din punct de vedere cauzal (de exemplu, nu au consecinţe fizice). Evenimentele fizice pot cauza alte evenimente fizice, și evenimentele fizice pot cauza evenimente mentale, dar evenimentele mentale nu pot cauza nimic, deoarece acestea sunt din punct de vedere cauzal doar produse secundare inerte ale evenimentelor fizice care au loc în creierul lumii fizice (de exemplu, epifenomenele). Această doctrină a fost formulată pentru prima dată de Thomas Henry Huxley în secolul al 19-lea, cu toate că se bazează pe mult mai vechile teorii ale materialismului lui Thomas Hobbes.

Dualismul predicatelor susţine că este nevoie de mai mult de un predicat (ceea ce descrie subiectul unei propoziţii) pentru a da un sens lumii, și că experiențele psihologice prin care trecem nu pot fi redate în termenii  (sau reduse la) predicatelor  fizice ale limbilor naturale.

Dualismul epistemologic (de asemenea, cunoscut ca reprezentaționalism sau realism indirect) este de părere că în epistemologie lumea pe care o vedem în experiența conștientă nu este lumea reală în sine, ci doar o replică sub forma unei realităţi virtuale în miniatură a acestei lumi, într-o reprezentare internă.


http://www.philosophybasics.com/branch_dualism.html

* * *

Determinismul

Determinismul

http://www.philosophybasics.com/branch_determinism.html

Introducere | Interpretarea Determinismului | Istoria Determinismului | Tipuri de determinism

Introducere

Determinismul este afirmaţia filosofică prin care fiecare eveniment, decizie și acțiune este determinată din punct de vedere cauzal de un lanț neîntrerupt de evenimente anterioare. Acest lucru nu înseamnă în mod necesar că oamenii nu au nici o influență asupra viitorului și faptelor lor (o poziție cunoscută mai corect ca fatalism), dar că nivelul la care oamenii au influență asupra viitorul lor este în sine dependent de prezent și trecut. Considerând extrema logică a acestuia, Determinismul ar argumenta că Big Bang-ul iniţial a declanșat fiecare acțiune unică, și eventual procesul de gândire al minţii, printr-un sistem de cauză și efect.

Astfel, o viziune materialistă sau fizicalistă a universului implică aproape întotdeauna un anumit grad de determinism. Cu toate acestea, în cazul în care mintea sau sufletul ființelor conștiente sunt considerate ca entităţi separate (a se vedea secțiunea privind filosofia Minţii), poziția determinismului devine mai complexă. De exemplu, sufletele imateriale pot fi considerate parte a unui cadru determinist; sau ele ar putea exercita o influență cauzală non-deterministică asupra organismelor și a lumii; sau nu ar putea exercita nici o influență cauzală, fie în mod liber, fie în mod determinat.
O altă variantă se iveşte din ideea deismului, care susține că universul a fost determinist de la creație, dar atribuie creația în sine unui Dumnezeu metafizic sau primei cauze în afara lanțului determinismului.

Unii susțin că, dacă determinismul ar fi adevărat, ar anula morala și etica omului. Unii, însă, susțin că, printr-o perioadă prelungită de dezvoltare socială, s-ar putea forma o confluență a evenimentelor astfel încât să genereze chiar ideile morale și etice în mintea noastră (un fel situaţie a oului şi găinii).


Interpretarea Determinismului

Determinismul poate fi interpretat în două moduri principale:

Incompatibilismul este credința că liberul arbitru (voinţa liberă) și determinismul sunt categorii incompatibile  din punct de vedere logic și, prin urmare, se exclud reciproc.  Acesta poate include credinţa că determinismul este realitatea, și, prin urmare, liberul arbitru este o iluzie (cunoscut ca determinismul greu); sau că liberul arbitru este adevărat, și, prin urmare, determinismul nu este (cunoscut ca libertarianism); sau chiar că nici determinismul, nici liberul arbitru nu sunt adevărate (cunoscut ca incompatibilism pesimist).

Compatibilismul este credința că liberul arbitru și determinismul pot fi idei compatibile, și că este posibil să se creadă în amândouă, nefiind contradictorii din punct de vedere logic. Prin această definiție, liberul arbitru nu este abilitatea de a alege ca o persoană independentă de cauza  anterioară, ci ca o persoană care nu este obligată să facă o anumită alegere (e liberă să accepte sau să refuze).
Aceasta determină stabilirea determinismului uşor, propus de americanul pragmatist William James pe motiv că determinismul radical, sau greu, conduce fie la un pesimism sumbru fie la un subiectivism degenerat în judecată morală.


Istoria Determinismului

În budism, există o teorie numită originaţia dependentă (sau apariția dependentă), care este similară cu conceptul determinismului occidental. În general vorbind, acesta afirmă că fenomenele apar împreună ca o împletitură reciprocă, interdependentă, dintre cauză și efect, și că fiecare fenomen este condiționat și depinde de toate celelalte fenomene.

Potrivit vechiului "Yi Jing" chinezesc (sau "I Ching", "Cartea Schimbărilor"), un fel de voință divină stabilește regulile fundamentale de descifrare a probabilităților cu care operează universul, cu toate că alegerile omeneşti sunt de asemenea un factor privind modul în care putem trata situațiile întâlnite în viaţa reală.

În apus, atomiştii Greciei antice, Leucip și Democrit, au fost primii care au anticipat determinismul atunci când au teoretizat că toate procesele din lume s-au datorat interacțiunii mecanice a atomilor.

Odată cu apariția fizicii newtoniene, în secolul al 17-lea, care descrie că materia fizică a universului funcționează în conformitate cu un set de legi cognoscibile fixe, a început să apară ideea că, din momentul în care au fost stabilite condițiile inițiale ale universului, după aceea restul istoriei universului urmează inevitabil, (cam ca bilele de biliard mişcându-se şi izbindu-se una de alta în moduri predictibile pentru a produce rezultate previzibile). Orice incertitudine a fost întotdeauna un termen care s-a aplicat la exactitatea cunoașterii umane cu privire la cauze și efecte, și nu la cauzele și efectele în sine .

De la începutul secolului 20, mecanica cuantică a dezvăluit mai întâi aspectele ascunse ale evenimentelor, iar fizica newtoniană a fost dovedită a fi doar o aproximare a realității mecanicii cuantice. La dimensiuni atomice, de exemplu, traiectoriile obiectelor pot fi prezise doar într-un mod probabilistic. Unii susțin că mecanica cuantică este în esență încă deterministă; unii susțin că acesta are doar aparenţa de a fi deterministă; unii (susţin) că mecanica cuantică neagă complet determinismul mecanicii newtoniene clasice.


Tipurile determinismului

Determinismul cauzal (sau determinismul nomologic) este credința că evenimentele viitoare sunt impuse de evenimentele trecute și prezente, combinate cu legile naturii. Astfel, toate evenimentele au o cauză și un efect, iar combinația exactă a evenimentelor la un anumit moment duce la un anumit rezultat.

Determinismul logic este ideea că toate propozițiile (de exemplu, afirmații sau sentinţe declarative), indiferent că sunt despre trecut, prezent său viitor, sunt fie adevărate, fie false. Atunci apare întrebarea în ce măsură alegerile pot fi libere, având în vedere că ceea ce se întâmplă în viitor, este deja stabilit ca adevărat sau fals în prezent.

Determinismul de mediu (sau determinismul climatic, sau geografic) este de părere că mediul fizic, mai degrabă decât condițiile sociale, determină cultura.

Determinismul biologic este ideea că orice comportament, credință sau dorință este determinată de dotarea şi structura noastră genetică și nu poate fi schimbată.

Determinismul teologic este credinţa că există un Dumnezeu care determină tot ceea vor face oamenii, fie prin cunoașterea acțiunilor lor înainte (prin intermediul unor forme de omnisciență), fie prin decretarea acțiunilor lor în avans.

Emergentismul (sau Generativismul) susține că liberul arbitru nu există, deși o iluzie a liberului arbitru este experimentată datorită generării de variații aparent infinite ale comportamentului, ca urmare a  interacțiunii unui set finit (și determinist) de reguli și parametri. Astfel, impredictibilitatea apariţiei trăsăturilor comportamentale pe care le vedem în viața de zi cu zi, provine de fapt din procese complexe, dar în întregime deterministe.

( conform DEX-ului, Teoria evoluției emergente = teorie idealistă și metafizică cu privire la procesul dezvoltării, potrivit căreia apariția noilor calități este absolut spontană și imprevizibilă)

http://www.philosophybasics.com/branch_determinism.html


* * *

Deismul

Deismul 

http://www.philosophybasics.com/branch_deism.html

Introducere | Istoria deismului | Variantele deismului


Introducere

Deismul este o formă de monoteism în care se consideră că există un Dumnezeu, dar că acest Dumnezeu nu intervine în lume, nu interferează cu viața umană și cu legile universului.   Acesta postulează un creator nonintervenţionist, care permite universului să se desfășoare în conformitate cu legile naturale.

Deismul derivă existența și natura lui Dumnezeu din rațiune și experiența personală, mai degrabă decât bazându-se pe revelația scripturilor sacre (pe care deiştii le văd ca interpretări făcute de către alți oameni și nu ca surse autorizate) sau pe mărturia altora. Acesta este în contrast direct cu Fideismul (de părere că convingerile religioase se bazează pe credinţă sau revelație, mai degrabă decât pe raţiune). El (deismul) poate fi cel mai bine descris ca o concepţie de bază, mai degrabă decât ca o religie în sine, iar în prezent nu există religii deiste recunoscute.

Deiştii, în mod specific, resping evenimentele supranaturale (de exemplu, profeția, miracolele, divinitatea lui Isus, conceptul creștin al trinității), şi îşi  privesc credința ca o religie naturală în contrast cu una care este revelată de un Dumnezeu sau care este creată artificial de oameni . Ei nu-l văd pe Dumnezeu ca o entitate în formă umană; ei cred că nu se poate accesa Dumnezeu, prin vreo religie organizată sau vreo serie de ritualuri, sacramente sau alte practici; ei nu cred că Dumnezeu a selectat un popor ales (de exemplu, evrei sau creștini), pentru a fi beneficiarii vreunor revelații sau daruri speciale; și, dat fiind faptul că ei îl văd pe Dumnezeu ca întorcându-i spatele creației sale, rugăciunea nu are nici un sens pentru ei, cu excepția, poate, de a-şi exprima recunoştinţa față de Dumnezeu pentru creaţiile sale.

Istoria Deismului

Rădăcinile deismului se află la Heraclit și Platon, dar a câștigat popularitate cu teologiştii naturalişti ai Angliei şi Franţei secolului al 17-lea, care au respins orice revelație specială sau prezumtiv supranaturală a lui Dumnezeu. Descoperirea gravitaţiei universale a lui Isaac Newton a explicat atât comportamentul  obiectelor terestre, cât și al obiectelor cereşti și a promovat o viziune asupra lumii în care universul natural este controlat de legi ale naturii. Acesta, prin urmare, a sugerat o teologie în care Dumnezeu a creat universul, l-a pus în mișcare controlat de legile naturii, și apoi s-a retras de pe scena.

Prima utilizare a termenului "deism" în limba engleză datează dinainte de începutul secolului al 17-lea (mai devreme în Franța). Lordul Herbert de Cherbury (1583 - 1648) este in general considerat "părintele deismului englez" și cartea sa "De veritate" (în latină = adevăr) (1624), este prima declarație majoră a deismului. Deismul a înflorit în Anglia între anii 1690 și 1740, și apoi s-a răspândit în Franța, în special prin activitatea lui Voltaire, în Germania și în America. Deși nu el însuși un deist, John Locke cu lucrarea "Eseu asupra intelectului omenesc" (1690) marchează un împortant punct de cotitură în istoria deismului, iar o teorie a cunoașterii bazată pe experiență a înlocuit vechea teorie a cunoaşterii înnăscute (deismul înnăscut al lui Herbert de Cherbury a fost înlocuit cu deismul empiric al lui John Locke ), culminând cu "Biblia deistă" a lui Matei Tindal (1730).

În timpul secolului al 18-lea, convertiții deismului îi includeau pe Voltaire, Michel de Montaigne (1533-1592), Rousseau și Maximilien Robespierre (1758-1794) în Franța, precum și pe mai mulţi dintre părinții fondatori din Statele Unite ale Americii. Cu scrierile culminante ale  lui David Hume și Immanuel Kant, totuşi, declinul influenţei deismului început în secolul al 18 -lea a progresat.

Variante ale deismului  

Pandeismul este credința că Dumnezeu a precedat universul și l-a creat, dar acum este echivalent cu el - un amestec între deism și panteism.   Pandeismul susține că Dumnezeu a fost o forță sau o entitate conștientă și simţitoare care a proiectat și a creat universul, care funcţionează prin mecanisme proclamate ca parte a creaţiei.   Astfel Dumnezeu a devenit o ființă inconștientă și insensibilă transformându-se în univers.

Panendeismul este un amestec între deism și panenteism.   Acesta susține că universul este parte a lui Dumnezeu, dar nu toate ale lui Dumnezeu, și că funcționează conform mecanismelor naturale fără a avea nevoie de intervenția unui Dumnezeu tradițional, oarecum similar cu conceptul nativ american al Marelui Spirit atotcuprinzător.

Polydeismul este credința că există numeroşi dumnezei, dar nu intervin asupra universului - un amestec între deism și politeism.

http://www.philosophybasics.com/branch_deism.html


* * *

Atomismul

Atomismul

Introducere | Atomismul Indiei antice | Istoria atomismului occidental | Tipurile atomismului

Introducere 

Atomismul este teoria că toată realitatea și toate obiectele din univers sunt compuse din elemente de bază foarte mici, indivizibile și indestructibile cunoscute sub numele de atomi (de la "atomos" greci, care înseamnă "indivizibil"). Acest lucru duce în mod logic la poziția că exista numai atomi, și nu există obiecte compuse (obiecte din părți componente), ceea ce ar însemna că organismele umane, norie, planetele, etc, toate nu exista.

Atomismul tradițional afirmă că toate obiectele fizice constau din diferite aranjamente ale atomilor nemuritori și vidul infinit în care se formează diferite combinații și forme. Nu există nici un loc în această teorie pentru conceptul de Dumnezeu, iar acesta este, în esență, un fel de materialism sau fizicalism.

Atomismul Indiei antice

Școala hindusă Nyaya-Vaisesika a dezvoltat una dintre cele mai timpurii forme ale atomismului în India, în perioada dintre secolul al 6-lea  î.Hr. și secolul 1  î.Hr., cu teorii elaborate privind modul în care cele patru tipuri de atomi elementari (cu 24 de calități posibile, diferite), se combină. Acești atomi erau consideraţi a avea proprietăți generale (intensive și extensive) și proprietăți specifice (intensive), și a se combina în perechi (diade), iar apoi în grup de trei perechi (triadele), care sunt cele mai mici unități vizibile ale materiei.

A existat o doctrină a atomismului budist, care a început să se dezvolte în India, înainte de secolul al 4-lea î.Hr., în care erau tot patru tipuri de atomi,  corespunzător standardelor elementare. Fiecare dintre aceste elemente are o proprietate specifică, cum ar fi soliditatea sau mișcarea, și îndeplinește o funcție specifică în amestecuri, cum ar fi asigurarea întreţinerii sau provocarea creșteii. Mișcarea a avut o a doua etapă în timpul secolului al 7-lea d.Hr., condusă de Dharmakirti, care a considerat atomii ca fiind de dimensiunea unui punct, de mică durată și generatori de energie.

Apoi, religia Jainistă în India a dezvoltat, de asemenea, o teorie atomică în secolul 1   î.Hr. Jainiştii şi-au imaginat lumea ca fiind compusă în întregime din atomi, cu excepția sufletelor. Fiecare atom, în conformitate cu filosofia Jainistă, are un fel de gust, un miros, o culoare, și două tipuri de atingere, și poate exista în una din cele două stări, "subtilă" (caz în care se pot potrivi in spatii infinit de mici) și "brută" (caz în care au extensie și ocupă un spațiu finit). Atomii se pot combina în funcție de proprietățile lor nesfârşite de a produce oricare din cele șase agregate - elemente compuse - (pământ, apă, întuneric, obiecte de simț, materie karmică și materie improprie), similar cu conceptul grec despre elemente.

Istoria atomismismului occidental

În filozofia occidentală, atomismul este de obicei asociat cu filosoful grec presocratic Democrit, deși în realitate Leucip a fost profesorul lui Democrit (secolul al 5-lea î.Hr.) a fost cu siguranță co-fondatorul doctrinei, și foarte probabil pe deplin responsabil pentru asta. Aristotel l-a creditat explicit pe Leucip cu invenția atomismului, deși din scrierile sale nu au supravieţuit fragmente, și avem doar câteva fragmente din scrierile lui Democrit (iar cele mai multe dintre acestea, la mâna a doua).

Democrit și Leucip au susţinut că substanța ascunsă în toate obiectele fizice constă din diferitele aranjamente ale atomilor si vidului. Atât atomii cât si vidul nu au fost niciodată creaţi, şinu se vor termina niciodată. Vidul este infinit și oferă spațiul în care atomii se pot grupa sau separa în mod diferit. Diferitele grupări şi separări posibile în vid determină conturul exterior și mărimea obiectelor pe care le simțim, le vedem, le mâncăm, le auzim, le mirosim, și le gustăm. In timp ce noi putem simti cald sau rece, "cald" și "rece" nu au de fapt nici o existență reală, dar sunt pur şi simplu senzatii produse în noi de diferitele grupări sau separări ale atomilor în vidul care compune obiectul.

Platon a obiectat față de inutilitatea mecanicistă a atomismului lui Democrit, argumentând că atomii doar strivindu-se în alţi atomi nu ar putea niciodată să producă frumusețea și forma lumii. Pentru Platon, cele patru corpuri simple (foc, aer, apă și pământ) au fost (corpuri) solide geometrice, ale căror feţe au fost, la rândul lor, formate din triunghiuri. Deoarece corpurile simple, ar putea fi descompuse în triunghiuri, triunghiurile ar putea fi reasamblate în atomii diferitelor elemente și substanțe.

Aristotel a afirmat că elementele foc, aer, pământ și apă nu au fost făcute din atomi, dar au existat dintotdeauna. El a considerat existența unui vid, de care au avut nevoie în teoriile atomice, ca o încălcare a principiilor fizice, și a speculat că schimbarea a avut loc nu prin rearanjarea atomilor pentru a face noi structuri, ci prin transformarea materiei din ceea ce a fost într-o nouă realitate posibilă. Aristotel a reprezentat prima mișcare importantă departe de atomism.

Epicur a fost un adept al atomismului lui Democrit, deși el întrebat cum anume ar putea fi explicate fenomene specifice naturale (cum ar fi cutremurele, fulgerele, cometele sau fazele Lunii)  prin această teorie. Alți studenți epicurieni, în special Lucrețiu (99-55 î.Hr.), au completat atomismul, și au descris modul în care universul şi-a început stadiul actual (după coliziunile care sfărâmă obiectele mari în obiecte mici, praful rezultat, încă compus din aceiași eterni atomi ai configuraţiilor anterioare ale universului, cade într-o mișcare învolburată care atrage praful formând obiecte mai mari din nou, pentru a începe un alt ciclu).

Filozofia aristotelică a eclipsat importanța atomistilor, și a existat puțin interes manifestat în idei de-a lungul întregii perioade medievale până la resuscitarea sa în secolele al 16-lea și al 17-lea, cu toate că școala islamică de filosofie Ash'arite, în special al-Ghazali ( 1058 - 1111),  a propus un tip de hibrid al atomismului în care atomii sunt singurele lucruri materiale perpetue în existență, iar toate celelalte din lume sunt întâmplătoare (durând numai o clipă), iar evenimentele contingente sunt rezultatul direct al intervenției constante a lui Dumnezeu.

O mare parte a reînnoirii interesului în atomism în secolele al 16-lea și al 17-lea a fost grăbit de progresele științifice, în special cele ale lui Nicolaus Copernic (1473-1543) și Galileo Galilei (1564-1642), care el însuşi s-a convertit la atomism atunci când a descoperit că teoria lui corpusculară a materiei și experimentele sale cu privire la căderea corpurilor și planurile înclinate au contrazis tendinţa teoriilor aristotelice. Filosofii englezi Sir Francis Bacon și Thomas Hobbes au fost ambii confirmaţi ca atomişti pentru un timp, așa cum a fost Giordano Bruno (1548 - 1600) în Italia.

Totuşi, marile figuri ale renașterii atomismului au fost filosofii francezi René Descartes și Pierre Gassendi (1592 - 1655), precum și filozoful și omul de știință irlandez Robert Boyle (1627-1691).

Filosofia mecanică a teoriei corpusculare a lui Descartes  (că tot ceea ce este fizic în univers este format din corpusculi infimi de materie, și că senzatiile, cum ar fi gustul sau temperatura, sunt cauzate de forma și dimensiunea de particulelor mici de materie) a avut multe în comun cu atomismul, și poate fi considerată într-un sens o altă versiune a acestuia, deși pentru Descartes nu ar putea exista nici un vid, şi toată materia a fost în mod constant rotită pentru a preveni un vid de corpusculi permutaţi din altă materie. Descartes a fost, de asemenea, ferm pe conceptul de dualitate minte / corp, ceea ce a permis o lume independentă de existență pentru gândire, suflet și, cel mai important, Dumnezeu.

Pierre Gassendi a fost un preot francez și filozof naturalist, care a stabilit să purifice atomismul de concluziile filosofice eretice și ateiste. El si-a formulat concepția atomistă de  filosofie mecanică parțial ca răspuns pentru Descartes, în special în opoziţie cu vederea reducţionistă a lui Descartes, că numai explicațiile pur mecanice ale fizicii sunt valabile.

Forma atomismului lui Robert Boyle, care a ajuns să fie acceptată de majoritatea oamenilor de stiinta englezi, a fost în esență un amestec al celor două sisteme franceze. El a ajuns la aceasta după întâmpinarea problemelor reconcilierii fizicii aristotelice cu experimentele sale de chimie.

Roger Boscovich  (1711 - 1787) a furnizat prima teorie matematică generală a atomismului, utilizând principiile mecanicii newtoniene. Apoi, la începutul secolului al 19-lea, John Dalton (1766-1844) si-a dezvoltat teoria atomică în care a propus pentru prima dată că fiecare element chimic este compus din atomi de un singur tip, unic, care se pot combina pentru a forma structuri mai complexe (compuși chimici).

Deși atomismul filosofic a dus la dezvoltarea teoriei științifice atomice timpurii, știința modernă a arătat că atomii în sens chimic sunt de fapt compuşi din particule mai mici (electroni, neutroni și protoni), și că acestea, la rândul lor sunt formate din particule chiar mai fundamentale numite quarci. Cu toate că principiul se poate încă aplica teoretic, există puțini, dacă or mai fi, atomişti moderni.

Tipurile atomismului

Atomismul social este credința că societatea ar trebui să fie văzută în termenii importanței individului, iar societatea este construită artificial. Se consideră că toate proprietățile instituțiilor și valorile sunt pur şi simplu acumulate din strădania individului.

Atomismul logic a fost dezvoltat de Bertrand Russell (afară de lucrarea anterioară a lui Ludwig Wittgenstein), într-o încercare de a identifica "atomii gândirii", componentele gândirii care nu pot fi împărțite în bucăți mai mici de gândire.

Teoria simplelor este o doctrină a mereologiei contemporane (teoria părţilor şi, respectiv, a întregului lor), în care un "simplu" este orice lucru care nu are părţi proprii (similar cu conceptul filosofic al unui atom), și este în contrast cu "gunk" care este orice întreg ale cărui părţi au, la rândul lor, propriile lor părți componente.


http://www.philosophybasics.com/branch_atomism.html


* * *

Ateismul

Ateismul

Introducere

Ateismul (sau non-teismul) este credința că nu există zei, sau o respingere totală a teismului sau a oricărei credințe într-un Dumnezeu personal sau în zei (acesta din urmă, cunoscut, de asemenea, sub numele de antiteism). El poate acoperi o gamă a ambelor atitudini, religioase și nereligioase. Mulţi atei tind spre filosofii seculare, cum ar fi umanismul și naturalismul.

Termenul "ateism" (de la grecescul "ateos", adică "fără dumnezeu"), a apărut iniţial ca o insultă aplicată oricărei persoane sau credințe în conflict cu religia recunoscută, prima utilizare în limba engleză datând din secolul al 16-lea. În utilizarea comună, acesta indică numai o neîncredere în Dumnezeu, mai curând decât o negare activă a existenței unor zei. Odată cu răspândirea gândirii libere, scepticismului științific și criticismul religiei, termenul a început să capete un sens mai specific și a fost folosit pentru prima pentru a descrie o credință auto-declarativă în Europa de sfârșitul secolului al 18-lea, iar acum este tot mai mult utilizat ca o auto-descriere de către atei.

Mai multe religii, inclusiv confucianismul, taoismul, jainismul și unele tipuri de budism, fie nu includ credința într-un Dumnezeu personal ca o doctrină a religiei, fie în mod activ susţin non-teismul.


Istoria ateismului

În Grecia antică, secolul al 5-lea î.Hr., filozoful Diagoras este deseori creditat ca "primul ateu" și a criticat dur toate religiile și misticismul. Atomişti, cum ar fi Democrit au încercat să explice lumea într-un mod pur materialist, fără referire la spiritual sau mistic. Epicur a combătut mai multe doctrine religioase, inclusiv existența unei vieţi de apoi sau a unei zeităţi personale și, cu toate că nu a exclus existența zeilor, credea că, dacă au existat au fost indiferenţi cu umanitatea. Sceptici ca Pyrrhon și Sextus Empiricus au considerat că ar trebui să suspende judecata cu privire la aproape toate credințele.

În timpul Evului Mediu, scolasticismul și ortodoxia în gândirea religioasă au atins apogeul, iar ateismul a fost o doctrină foarte rară, chiar periculoasă, deși William Ockham a mers a atât de departe încât să afirme că esența divină nu poate fi înţeleasă din punct de vedere intuitiv sau rațional de către intelectul uman. În timpul renașterii (secolele 15 - 16), au început mai multe cercetări sceptice,  iar Niccolo Machiavelli, Leonardo da Vinci, Bonaventure des Periers și François Rabelais au criticat toţi religia şi biserica acestor vremuri.

În Europa secolelor al 17-lea și al 18-lea, deismul a crescut în popularitate, iar criticarea creștinismului a devenit din ce în ce mai frecventă, dar numai spre sfârșitul secolului al 18-lea ateismul a început să fie îmbrățișat în mod deschis de către personalităţi, cum ar fi Jean Meslier și Baronul d'Holbach, și empiristul David Hume care au început să submineze baza metafizică a teologiei naturale.

Pe la mijlocul secolului al 19-lea, mulți filosofi germani remarcabili (inclusiv Ludwig Feuerbach, Arthur Schopenhauer, Karl Marx și Friedrich Nietzsche) au negat existența zeităților și au fost extrem de critici cu privire la religie.

În secolul 20, gândirea ateistă a găsit recunoaștere într-o mare diversitate de alte filosofii mai deschise, cum ar fi existentialismul, obiectivismul, umanismul, nihilismul, pozitivismul logic și marxismul, precum și filosofia analitică, structuralismul, naturalismul - mişcări de origine ateistă. Bertrand Russell a respins categoric credința în Dumnezeu, iar Ludwig Wittgenstein și AJ Ayer, pe căi diferite, au afirmat imposibilitatea verificării şi lipsa de sens a  declarațiilor religioase.

Tipuri de Ateism

Ateismul implicit este lipsa de credință în unul sau mai mulţi zei, fără o respingere conștientă a acestora. Acest lucru se poate aplica pentru cineva care niciodată nu s-a gândit la credința în zei, sau nu au fost expuse niciodată  idei teiste, sau, ar susţine unii, de asemenea, (se aplică) pentru nou-născuți. Pe de altă parte, ateismul explicit este în cazul în care cineva face o afirmație pozitivă, fie slabă sau puternică, cu privire la lipsa lor de credință în zei.

O altă distincție se face uneori între ateismul puternic (sau pozitiv) și ateismul slab (sau negativ). Ateismul puternic este un termen general folosit pentru a descrie ateii care acceptă ca adevărată propoziția "zeii nu există". Ateismul slab se referă la orice tip de nonteism care se încadrează scurt în acest standard, și care, prin urmare, se poate considera că include, de asemenea, agnosticismul.

A treia distincţie poate fi făcută între ateismul practic (sau pragmatic), și ateismul teoretic (sau contemplativ). În ateismul practic (cunoscut de asemenea ca  apateism), oamenii trăiesc ca şi când nu există dumnezei și explică fenomenele naturale, fără a recurge la divin. Aceasta poate fi din cauza unei lipse de motivare religioasă; o excludere activă a problemei zeilor și religiei din preocuparea intelectuală și acțiunea practică; indiferență și lipsă de interes în problemele privind zeii şi religia; sau doar ignoranță sau o lipsă a oricărei idei despre zei. Ateismul teoretic, pe de altă parte, susţine în mod explicit argumente împotriva existenței zeilor, și în mod activ răspunde la argumentele teiste comune (a se vedea secțiunea privind filosofia religiei).




Argumente pentru Ateism

Unii atei susțin o lipsă de dovezi empirice pentru existența zeităţilor și sunt sceptici cu toate ființele supranaturale, în timp ce alții susțin ateismul pe motive filozofice, sociale sau istorice.

Printre argumentele pentru ateism sunt:

Argumente epistemologice:
Diferite argumente susțin că oamenii nu pot cunoaște pe Dumnezeu sau să determine existența lui Dumnezeu (probabil echivalentul agnosticismului). Agnosticismul raționalist al lui Kant acceptă doar cunoaşterea dedusă cu raționalitate umană, și susține că zeii nu sunt perceptibili pe principiul material, și, prin urmare, nu se poate şti că există. Scepticismul afirmă că certitudinea despre orice este imposibilă, astfel încât nimeni nu poate ști de existența lui Dumnezeu. Pozitivismul logic susține nonsensul sau caracterul neinteligibil al termenilor de bază, cum ar fi "Dumnezeu" și al declarațiilor, cum ar fi "Dumnezeu este atotputernic". Non cognitivismul susține că afirmația "Dumnezeu există" nu exprimă o propunere și, prin urmare, este lipsită de sens sau absurdă din punct de vedere cognitiv.

Argumente metafizice:
Ateii metafizicii absolute subscriu la o anumită formă a fizicalismului, care neagă în mod explicit existența ființelor non-fizice. Ateii metafizicii relative mențin o negare implicită a unui concept particular al lui Dumnezeu bazat pe incongruența dintre filozofiile lor individuale și atributele aplicate de obicei la Dumnezeu, cum ar fi transcendență, aspect personal, unitate, etc.

Argumente psihologice, sociologice și economice:
Unii gânditori, inclusiv antropologul Ludwig Feuerbach și psihologul Sigmund Freud, au susținut că Dumnezeu și alte convingeri religioase sunt invenții umane, create pentru a îndeplini diverse dorinţe sau nevoi psihologice și emoționale. Marxiști, cum ar fi Karl Marx și Friedrich Engels și anarhistul şi revoluţionarul rus Mihail Bakunin au susținut că credința în Dumnezeu și religia sunt funcţii sociale, folosite de cei aflați la putere pentru a oprima și a subjuga clasele muncitoare.

Argumente logice și demonstrabile:
Ateismul logic susține că diferitele concepte ale zeilor, cum ar fi zeul personal al creștinismului, sunt atribuite calităţi inconsistente din punct de vedere logic  (cum ar fi perfecțiunea, omnisciența, omnipotența, omnibunăvoinţa, transcendența, individualitatea, etc.). Epicur este creditat cu prima expunere a problemei răului (problema reconcilierii existenței răului sau suferinței în lume, cu existența unui zeu - a se vedea în secțiunea filosofia religiei), deși un argument similar este, de asemenea, atribuit lui Siddhartha Gautama , fondatorul budismului.

Argumente antropocentrice:
Ateismul axiologic (sau implicit) favorizează umanitatea ca sursă absolută a eticii și a valorilor, și permite indivizilor să rezolve problemele morale fără a recurge la Dumnezeu. Marx, Nietzsche, Sartre și Freud toţi au folosit acest argument într-o anumită măsură pentru a transmite mesaje de eliberare, dezvoltare completă, și fericire nestingherită....


http://www.philosophybasics.com/branch_atheism.html

* * *

Agnosticismul

Agnosticismul

Introducere

Agnosticismul este credința că natura și existența unor zei este necunoscuta și în mod inerent incognoscibilă datorită naturii experienței subiective. Din punct de vedere tehnic, această poziţie este agnosticismul puternic: în uzanţa populară, un agnostic poate fi doar o persoană care nu ia poziție, pro sau contra, existenței zeilor, sau care nu a fost încă în măsură să decidă, sau care suspendă judecata din cauza lipsei probelor într-un fel sau altul (agnosticismul slab).

Agnosticismul susține că natura și atributele lui Dumnezeu sunt dincolo de înțelegerea minții finite și limitate a omului. Agnosticii, în general, susțin, fie că nu este posibil să ai cunoştinţă absolută sau certă privind existența sau non-existența lui Dumnezeu sau a zeilor, sau că, în timp ce certitudinea individuală poate fi posibilă, ei personal nu au cunoştinţă. În ambele cazuri, acest lucru implică o anumită formă a scepticismului.

Cel mai vechi agnostic declarat a fost Protagoras, deși termenul în sine (de la grecescul "agnosis" care înseamnă "fără cunoaștere"), nu a fost creat în limba engleză până în anul 1880 de TH Huxley.


Tipuri ale Agnosticismului

Agnosticismul puternic 
Acesta este punctul de vedere (de asemenea, numit agnosticismul dur (greu), agnosticismul închis, agnosticismul strict, agnosticismul absolut sau agnosticismul epistemologic), că problema existenței sau nonexistenţei lui Dumnezeu sau a zeilor este necunoscută datorită incapacității noastre naturale de a verifica orice experiență cu ceva, în afară de altă experiență subiectivă.

Agnosticismul uşor:
Acesta este punctul de vedere (de asemenea, numit agnosticism slab, agnosticism moale, agnosticism deschis, agnosticism empiric, sau agnosticism temporal), că existența sau nonexistenţa lui Dumnezeu sau a zeilor este necunoscută în prezent, dar ea nu este neapărat incognoscibilă, prin urmare, se va opri (suspenda) judecata până când devin disponibile mai multe dovezi.

Agnosticismul pragmatic:
Acesta este punctul de vedere că nu există dovada  oricărei existențe  ori nonexistenţe a lui Dumnezeu sau a zeilor.

Agnosticismul apatic:
Acesta este punctul de vedere că nu există dovada  oricărei existențe  ori nonexistenţe a lui Dumnezeu sau a zeilor, dar deoarece orice Dumnezeu sau zeii care pot exista par indiferenţi faţă de univers sau bunăstarea locuitorilor săi, întrebarea este, oricum,  în mare măsură academică.

Teismul Agnostic:
Acesta este punctul de vedere (de asemenea, numit agnosticism religios) al acelora care nu pretind să știe de existența lui Dumnezeu sau a zeilor, dar cred, totuşi, într-o asemenea existență.

Ateismul Agnostic:
Acesta este punctul de vedere al celor care pretind că nu știu de existența sau nonexistenţa lui Dumnezeu sau a zeilor, dar nu cred în ei.

Ignosticismul:
Acesta este punctul de vedere că o definiție coerentă a lui "Dumnezeu" trebuie să fie prezentată, înainte ca problema existenței sau nonexistenţei lui Dumnezeu să poată fi discutată chiar în mod semnificativ. Dacă definiția aleasă nu este coerentă, ignosticii susţin părerea noncognitivă că existența lui Dumnezeu este lipsită de sens sau neverificabilă din punct de vedere empiric. AJ Ayer, Teodor Drange și alți filosofi consideră atât ateismul cât şi agnosticismul ca fiind incompatibile cu ignosticismul, pe motiv că ateismul și agnosticismul acceptă "existenţa lui Dumnezeu", ca o propunere semnificativă care poate fi argumentată pro sau contra.




Susţinătorii agnosticismului

Unii dintre cei mai importanţi filosofi agnostici sunt Protagoras, TH Huxley, Robert Ingersoll și Bertrand Russell, dar mult mai multe persoane publice s-au declarat  agnostice, inclusiv Charles Darwin, Albert Einstein, Milton Friedman, Carl Sagan și Mark Twain.

Sofistul grec Protagoras a fost probabil cel mai timpuriu agnostic. El a declarat că existența zeilor a fost incognoscibilă în secolul al 5-lea î.Hr .

Huxley a fost responsabil pentru crearea termenilor "agnostic" și "agnosticism" pentru a rezuma poziția sa proprie cu privire la metafizică. Agnosticismul lui era un răspuns la intoleranța clericală a anilor 1860, care a încercat să suprime descoperirile științifice care apăruseră în conflict cu Scriptura.

Ingersoll, cunoscut sub numele de "Marele agnostic", a fost un politician influent american la sfârşitul secolului al 19-lea, și un susținător puternic al gândirii libere (punctul de vedere filosofic care susține că credinţele ar trebui să fie formate pe baza științei și logicii și să nu fie influențate de emoție, autoritate, tradiție sau dogmă). El a popularizat și a justificat poziția agnostică, pe care a rezumat-o în conferinţa sa din 1986 "De ce sunt un Agnostic".

"De ce nu sunt creștin" și "Sunt un ateu sau un agnostic?" sunt considerate declarații clasice ale agnosticismului lui Russell. El a avut grijă să facă distincția între ateismul său cu privire la anumite tipuri de concepte despre Dumnezeu și agnosticismul său cu privire la alte tipuri de inteligență supraomenească. Deși, în general, s-a considerat un agnostic, într-un context pur filosofic, el a spus că eticheta "ateu" a exprimat o înțelegere mai exactă a opiniilor sale într-un context popular.


http://www.philosophybasics.com/branch_agnosticism.html


* * *

00 Metafizica - sinteză

Bazele filosofiei

http://www.philosophybasics.com/branch_metaphysics.html

Metafizica


Introducere | Existență și Constiinţă | Minte și materie | Obiectele și proprietățile lor | Identitate și schimbare| Spațiu și timp | Religie si spiritualitate | Necesitate și posibilitate | Obiecte abstracte și Matematică | Determinismul și liberul arbitru | Cosmologie și cosmogonie | Doctrine majore

Introducere

Metafizica este ramura filozofiei preocupată cu natura existenței, fiinţelor și a lumii.   Se poate argumenta că, metafizica este fundamentul filosofiei: Aristotel o numește "prima filosofie" (sau, uneori, doar "înțelepciune"), și spune că este subiectul care se ocupă cu "primele cauze și principii ale lucrurilor".

Se pun întrebări de genul: "Care este natura realității?", "Cum există lumea, şi care este originea sau sursa creaţiei?", "Lumea există în afara minții?", "Cum poate mintea imaterială să afecteze corpul fizic? "," Dacă lucrurile există, care este natura lor obiectivă? "," Exista un Dumnezeu (sau mai mulţi zei, sau nu există nici un dumnezeu)?"

Inițial, cuvântul grecesc "metaphysika" (literal "după fizică"), a indicat, pur și simplu, o parte din opera lui Aristotel, care a venit, la rândul ei, după acele capitole care s-au ocupat cu fizica.   Ulterior, acesta a fost interpretat greșit de către comentatorii medievali ai textelor clasice ca fiind ceea ce este deasupra sau dincolo de fizică, și așa de-a lungul timpului metafizica a devenit efectiv studiul a ceea ce transcende fizica.

Aristotel şi-a împărțit inițial metafizica lui în trei secțiuni principale, iar acestea rămân principalele ramuri ale metafizicii:

Ontologia (studiul ființei și existenței, inclusiv definirea și clasificarea entităților, fizice sau mentale, natura şi proprietățile lor, și natura schimbării)

Teologia naturală (studiul lui Dumnezeu, inclusiv natura religiei și a lumii, existența divinităţii, întrebările despre creaţie și diverse alte probleme religioase sau spirituale)

Știința universală (studiul primelor principii de logică și raționament, cum ar fi legea noncontradicţiei)

Metafizica a fost atacată, în diferite momente ale istoriei, ca fiind inutilă și excesiv de vagă, în special de către David Hume, Immanuel Kant și AJ Ayer.   Ar putea fi mai util să spunem că o afirmaţie metafizică implică de obicei o idee despre lume sau univers, care poate părea rezonabilă, dar care este, în cele din urmă, non-empiric verificabilă, testabilă sau demonstrabilă.


Existenţă şi conştiinţă

Existența (faptul sau starea de continuitate a fiinţei) este axiomatică (ceea ce înseamnă că ea nu se sprijină pe nimic în decizia de a fi valabilă, şi nu poate fi demonstrată prin nici un raţionament "mai de bază"), deoarece este necesară pentru toate științele și nu poate fi negată fără a admite adevărul ei (o negare a ceva este posibilă numai dacă existenţa există).   "Existența există" este, prin urmare, o axiomă care afirmă că există ceva, în opoziţie cu nimic.

Conștiința este facultatea care percepe și identifică lucruri care există.   În celebra lui formulare "Cogito ergo sum" ("   "cuget deci exist"), René Descartes a susținut că, conștiința este axiomatică, pentru că voi nu puteţi în mod logic să vă negaţi existența minţii voastre, în același timp în care vă utilizaţi mintea pentru a face negarea.

Cu toate acestea, ceea ce Descartes nu a făcut clar este faptul că constiinta este facultatea care percepe ceea ce există, deci este nevoie de ceva in afara de sine, în scopul de a funcționa: ea are nevoie și este dependentă de existență.   Supremația existenței stabileşte că existența este primară și conştiinţa este secundară, pentru că nu poate exista conștiință fără ceva existent înainte de a percepe.   Existența este independentă de conştiinţă, face posibilă conştiinţa și este o condiție prealabilă a conștiinței.   Conștiința nu este responsabilă pentru crearea realitătii: ea este complet dependentă de realitate.


Mintea şi materia

Dezbateri timpurii cu privire la natura materiei centrate pe identificarea unui singur principiu de bază (monism): apa a fost susținută de Thales, aerul de Anaximene, apeiron (adică "infinitul nedefinit") de Anaximandru, și focul de Heraclit.   Democrit a conceput o teorie atomică (atomismul) multe secole înainte ca aceasta să fie acceptată de știința modernă.

Natura minții și relația acesteia cu corpul a exercitat, de asemenea, cele mai bune creiere timp de milenii.   Există o mare suprapunere aici cu filosofia minții, care este ramura filozofiei care studiază natura minții, evenimentele mentale, funcțiile mentale, proprietățile mentale şi conştiinţa, și relația lor cu corpul fizic.

În secolul al 17-lea, Descartes a propus o soluție dualistă numită substanţa dualismului (sau dualismul cartezian) prin care mintea și corpul sunt total separate și diferite: mentalul nu are extensia în spațiu, iar materialul nu poate gândi.

Idealiștii, cum ar fi episcopul George Berkeley și școala Idealistă germană, susțin că nu există obiecte materiale, în afară de percepţie (Idealismul este în esență un monist, mai degrabă decât dualist, (monism) teorie în care există o singură substanță universală sau principiu).

Baruch Spinoza și Bertrand Russell, ambii au adoptat, în moduri diferite, o teorie a aspectului dual, numit monismul neutru, care susține că existența constă dintr-o singură substanță care, în sine, nu este nici mentală, nici fizică, dar este capabilă de aspecte sau atribute mentale și fizice.

În secolul trecut, știința (în special teoria atomică, evoluția, tehnologia calculatoarelor şi neuroştiinţele) a demonstrat mai multe moduri în care mintea și creierul interacţionează într-un mod fizic, dar natura exactă a relației este în continuare deschisă dezbaterii.   Metafizicile dominante în secolul 20 au fost, prin urmare, diferite versiuni ale fizicalismului (sau materialismului), o soluție monistă care explică materia și mintea doar ca aspecte ale unuia faţă de celălalt, sau derivate ale unei substanțe neutre.


Obiectele şi proprietăţîle lor

Lumea conține multe lucruri individuale (obiecte sau particularităţi), atât fizice, cât și abstracte, iar ceea ce au aceste lucruri în comun unele cu altele sunt numite universalii sau proprietăţi.   Metafizicienii sunt interesați de natura obiectelor și proprietăție lor, precum și de relația dintre cele două (vezi secțiunile despre realism și despre nominalism).

Problema universaliilor apare atunci când oamenii încep să ia în considerare în ce sens este posibil ca o proprietate să existe în mai multe locuri, în același timp, (de exemplu, o mașină roșie și un trandafir roșu).   Pare clar că există multe lucruri roșii, de exemplu, dar există o proprietate existentă (reală) de "roșeață"?   Și dacă există un astfel de lucru ca "roșeața", ce fel de lucru este acesta?   Vezi sectiunea despre realism pentru o discuție ulterioară a acestuia.

Orice obiect sau entitate este suma părților sale (a se vedea Holismul).   Identitatea unei entități compuse din alte entități poate fi explicată prin referire la identitatea blocurilor create, și modul în care acestea interacționează.   O casă poate fi explicată prin referire la lemnul, metalul, şi sticla care sunt combinate în acel mod special pentru a forma casa; sau ar putea fi explicată în termenii atomilor care o formează (a se vedea secțiunile despre atomism și reducţionism).


Identitate şi schimbare

Identitatea este tot ceea ce face o entitate definibilă și recognoscibilă, în condiţiile deţinerii unui set de calități sau caracteristici care o deosebesc de entități de tip diferit (efectiv, chiar dacă face ceva identic sau diferit).   Astfel, potrivit lui Leibniz, dacă un obiect x este identic cu un obiect y, atunci orice proprietate pe care o are x, o va avea şi y, de asemenea, și invers (în caz contrar, prin definiție, ele nu ar fi identice).

Legea identităţii a lui Aristotel (sau axioma identităţii) statuează că pentru a exista, un existent (de exemplu, o entitate care există) trebuie să aibă o anumită identitate particulară.   Un lucru nu poate exista fără a fi existent ca ceva, altfel ar fi nimic și nu ar exista.   De asemenea, a avea o identitate înseamnă a avea o singură identitate: un obiect nu poate avea două identități în același timp sau în același raport.   Conceptul de identitate este important deoarece face explicitarea că realitatea are un caracter definit, ceea ce o face cognoscibilă și, din moment ce există în mod particular, nu are contradicții (când între două idei, fiecare o face pe celălaltă imposibilă).

Schimbarea este modificarea identităților, fie că este o piatră care se descompune în pământ, sau un jurnal arzând, în cenușă.   Pentru ca ceva să se schimbe (cee ce este un efect), acesta trebuie să fie acţionat (cauzat) de o acțiune anterioară.   Cauzalitatea este legea care prevede că fiecare cauză are un efect specific, și că acest efect este dependent de identitatea inițială ale agenților implicați.

Suntem în mod intuitiv conștienți de schimbările care au loc în timp (de exemplu, un copac își pierde o frunză - frunzele).   Grecii antici au luat unele poziții extreme cu privire la natura schimbării: Parmenide a negat faptul că schimbările au loc la toate, în timp ce Heraclit credea că schimbarea a fost omniprezentă.

În prezent, există trei teorii principale care se ocupă cu problema schimbării:

Esențialismul mereologic presupune că părțile unui obiect sunt esențiale pentru el, și, prin urmare, că un obiect nu poate rămâne neschimbat prin orice schimbare a părților sale.

Perdurantismul susține că obiectele sunt efectiv entități cvadridimensionale realizate dintr-o serie de părţi temporale, cum ar fi cadrele unui film (el tratează copacul, aşadar, ca o serie de copaci - stadii).

Endurantismul, pe de altă parte, susține că un întreg obiect - și același obiect - există la fiecare moment al istoriei sale, (aşa că, același copac persistă indiferent cât de multe frunze pierde).


Spaţiul şi timpul

O poziție realistă tradițională este că timpul și spațiul au o existență independentă de mintea umană.   Idealiștii, totuși, susțin că spațiul și timpul sunt constructe mentale folosite pentru a organiza percepțiile, sau altfel, sunt nereale.

Descartes și Leibniz au crezut că, fără obiecte fizice, "spațiul", ar fi lipsit de sens, deoarece spațiul este cadrul prin care înţelegem modul în care obiectele fizice au relaţionat între ele.   Sir Isaac Newton, pe de altă parte, a pledat pentru un spațiu absolut ("spațiul container"), care poate continua să existe în lipsa materiei.   Cu lucrarea lui Sir Albert Einstein, pendulul s-a balansat înapoi în spațiul relațional, care spațiu este compus din relațiile dintre obiecte, cu implicația că nu poate exista în absența materiei.

Deși Parmenide a negat complet fluxul de timp în cele mai vechi timpuri, reluat mai recent de idealistul britanic J. M. Mc. Taggart (1866 - 1925), multe dezbateri atât în filozofie cât și în fizică s-au centrat pe direcția timpului ("săgeata timpului"), şi dacă este reversibil sau simetric.   În ceea ce privește dacă obiectele persistă în timp, atunci dihotomia endurantism / perdurantism descrisă mai sus, se aplică.


Religia şi spiritualitatea

Teologia este studiul lui Dumnezeu şi al naturii Divinului. Aceasta este uneori considerată o ramură integrală separată a filosofiei, filosofia religiei (a se vedea acea secţiune pentru mai multe detalii). Se pun întrebări de genul:

Divinul intervine direct în lume (teism), sau singura sa funcţie este de a fi prima cauză a universului (deism)?

Este un singur dumnezeu (monoteism), mai mulţi zei (politeism) sau nu sunt dumnezei (ateism sau umanism), sau este imposibil să ştim (agnosticism)?

Dumnezeu şi universul sunt identici (panteism, monism), sau sunt diferiţi (panenteism, dualism)?

Convingerile religioase depind de credinţă şi revelaţie (fideism), sau de raţiune (deism)?

În filozofia occidentală, filosofia religiei, şi teologie în general, s-a atins apogeul cu şcolile creştine medievale de gândire, precum scolasticismul.


Necesitate şi posibilitate

Un fapt necesar este adevărat în orice lume posibilă - este universal valabil (adică, nu am putea să ne imaginăm că poate fi altfel).   Un fapt posibil este unul care este adevărat într-o oarecare lume posibilă, chiar dacă nu în lumea actuală.   Această idee a lumilor posibile a fost introdusă pentru prima dată de Gottfried Leibniz, deşi, alţii au tratat-o mult mai detaliat de atunci, îndeosebi filosoful analitic american David Lewis (1941 - 2001) în teoria sa depre realismul modal.

Conceptul de necesitate şi contingenţă (un alt termen folosit în filosofie pentru a descrie posibilitatea ca, ceva să se întâmple sau să nu se întâmple) este, de asemenea, esenţial pentru unele dintre argumentele folosite pentru a justifica existenţa sau non-existenţa lui Dumnezeu, îndeosebi argumentul cosmologic de contingenţă (a se vedea secţiunea privind filosofia de religiei, pentru mai multe detalii).


Obiectele abstracte şi matematica

Unii filosofi consideră că există obiecte abstracte (cum ar fi numerele, obiectele matematice și entitățile fictive) și universalii (proprietăți care pot fi deținute de mai multe obiecte, cum ar fi "roșeața" sau "perpendicularitatea"), care sunt amândouă în afara spațiului și timpului și / sau sunt inerte din punct de vedere cauzal.

Realismul, cel mai bine exemplificat de Platon și Formele lui platonice, ne învață că universaliile (noţiunile generale) există realmente, independent și, oarecum, înainte de lume (de lumea materială).
Pe de altă parte, (nominalismul), susține că în realitate nu există nici un astfel lucru care să fie obiect abstract, care (obiect abstract) în mod real există doar ca nume, pentru că un singur obiect nu poate exista în mai multe locuri simultan.

Realismul moderat, adoptat de Aristotel, printre alţii, încearcă să găsească un teren de mijloc între nominalism si realism, și susține că nu există nici un tărâm ca atare în care există universalii, ci mai degrabă ele sunt situate în spațiu și timp oriunde se întâmplă ca ele să se manifeste .   Conceptualismul, doctrina că universaliile există doar în interiorul minţii și nu au nici o realitate externă sau materială, este, de asemenea, o soluție intermediară.

Alte poziții, cum ar fi formalismul și ficționalismul nu atribuie nici o existență entităților matematice, și sunt anti-realiste.

Filosofia matematicii se suprapune cu metafizica în acest domeniu.


Determinismul și liberul arbitru

Determinismul este afirmaţia filosofică că fiecare eveniment, inclusiv cunoașterea umană, decizia și acțiunea, este determinat cauzal de un lanţ neîntrerupt de evenimente anterioare. Astfel, există în orice moment doar un singur viitor fizic posibil, și evenimentele nu au loc niciodată în mod aleator, spontan, misterios sau miraculos.

Acesta postulează că nu există un astfel de lucru precum liberul arbitru, în care agenţii raţionali pot exercita controlul asupra acţiunilor şi deciziilor lor.   Incompatibiliştii (sau hard determiniștii) ca Baruch Spinoza, văd că determinismul și liberul arbitru se exclud reciproc.   Alţii, etichetaţi compatibilişti (sau soft determiniști), cum ar fi Thomas Hobbes, cred că cele două idei pot fi reconciliate în mod coerent.

Trebuie remarcat faptul că determinismul nu înseamnă neapărat că omenirea sau indivizii umani nu au nici o influență asupra viitorului (care este cunoscută sub numele de Fatalism), doar că nivelul la care ființele umane au o influență asupra viitorului lor este în sine dependent de prezent și de trecut.


Cosmologia şi cosmogonia

Cosmologia este ramura metafizicii care se ocupă cu lumea ca totalitate a tuturor fenomenelor în spațiu și timp.   Istoric, a fost de multe ori fondată în religie; în utilizarea modernă ea adresează întrebări despre lumea și universul care sunt dincolo de sfera de aplicare a științei fizice.   Cosmogonia se ocupa în special cu originea universului, dar cele două concepte sunt strâns legate.

Panteiștii, cum ar fi Spinoza, cred că Dumnezeu și universul sunt unul și același lucru.   Panenteiştii, cum ar fi Plotin, cred că întregul univers este o parte a lui Dumnezeu, dar că Dumnezeu este mai mare decât universul.

Deiştii, cum ar fi Voltaire, cred că Dumnezeu a creat universul, a pus totul în mișcare, şi apoi nu a mai avut nimic de-a face cu el.   Vedeţi secțiunea privind filosofia religiei pentru mai multe detalii.


Doctrinele majore

Sub titlul de Metafizică, marile doctrine sau teorii includ:

Under the heading of Metaphysics, the major doctrines or theories include:

Agnosticism Atheism Atomism Deism Determinism Dualism Essentialism Existentialism Fideism Idealism Intellectualism Materialism Monism Monotheism Naturalism Nominalism

Nihilism Objectivism Panentheism Pantheism Phenomenology Physicalism Pluralism Polytheism Realism Reductionism Relativism Solipsism Subjectivism Theism Voluntarism

Ascetismul (Asceza)

Ascetismul (Asceza)

http://www.philosophybasics.com/branch_asceticism.html


Introducere | Religie și Ascetism


Ascetismul descrie un stil de viață caracterizat prin abstinență voluntară de la diferite tipuri de plăceri lumești (în special activitatea sexuală, consumul de alcool și acumularea de bunuri și avere), de multe ori, cu scopul îndeplinirii unor obiective religioase sau spirituale.

În filozofia greacă antică, aderenții cinismului și stoicismului au adoptat practica stăpânirii dorinței și pasiunii, aşa cum a făcut într-o anumită măsură epicureanismul.   Diametral opus ascetismului este hedonismul, filozofia că plăcerea este cel mai important scop al omenirii.

Justificarea din spatele ascetismului este, de obicei, că obiectivele spirituale și religioase sunt împiedicate de indulgența în plăcerile cărnii, deși nu susţine în mod necesar că bucuria vieţii este un rău în sine.   Astfel, practicile ascetice de obicei nu sunt considerate virtuţi ca atare, (ci) doar un mijloc pentru o transformare minte-corp, sau o purificare a corpului care permite conectarea cu Divinitatea și cultivarea păcii interioare.  

Acesta își propune să atingă eliberarea de constrângeri și ispite, realizarea păcii minții și o creștere a clarităţii și puterii de gândire.

O distincție este uneori trasată între ascetismul "altei lumi" - în afara lumii, sau mistic - (care este practicat de oameni, cum ar fi călugări sau pustnici, care se retrag din lume pentru a trăi o viață ascetică) și Ascetismul "lumesc" (care se referă la persoane, cum ar fi sectele Quaker și Amish, care trăiesc vieți ascetice, dar nu se retrag din lume).

Termenul "ascetism", provine din grecescul "askesis" (însemnând "practică", "antrenament" sau "exercițiu"), și a fost inițial asociat cu orice formă de disciplină practică.   În societatea greacă veche, războinicii și atleţii de multe ori au aplicat disciplina ascezei (askesis) pentru a obţine sănătate trupească optimă și har.


Religia şi ascetismul

Fondatorii și vechii practicieni ai mai multor religii (de exemplu, hinduism, jainism, iudaism, creștinism, budism) au trăit un stil de viață extrem de auster, abținându-se de la plăcerile senzuale și de la acumularea de avere materială.

Hinduşii Sadhus (sau oamenii sfinți) sunt cunoscuţi pentru formele extreme de negare a sinelui practicate de ei ocazional, de exemplu, promisiunea de a nu folosi niciodată un picior sau altul, sau de a ţine un braț în aer pentru o perioadă de luni sau ani.

Jainismul încurajează postul, practicile yoga, meditația în posturi dificile, călătoria desculț, şi dormitul pe podea, fără pături.   Unii au susținut că au câștigat abilități magice sau miraculoase prin negarea sinelui.

Istoria ascetismului evreiesc extrem, cu mii de ani în urmă, la Traversarea Pustiului, care s-a desfăşurat în patruzeci de ani prin deșert, deși astăzi (acest fel de ascetism) este considerat contrar dorințelor lui Dumnezeu pentru lume.

Deși anumite ordine catolice (de exemplu Cartuzienii, Cistercienii) sunt cunoscute mai ales pentru actele stricte de ascetism, practici ascetice chiar mai riguroase au fost frecvente în Biserica timpurie, și deșerturile
Orientului Mijlociu au fost la un moment dat, se spune, au fost locuite de mii de pustnici creștini.

Interesant, Siddhartha Gautama (Buddha), care a recomandat inițial o viață ascetică, în cele din urmă a respins ascetismul extrem ca un impediment în calea libertății finale, recomandând în schimb "calea de mijloc".

Deși Ascetismul nu este o tradiție importantă în Islam, în afară de sufism (care este chiar renumit pentru haina de lână aspră a ascetului), Profetul Muhammad însuși a practicat mari austerități, apropiate de Ascetism.

Altruismul

Altruism

http://www.philosophybasics.com/branch_altruism.html

Introducere | Criticile altruismului

Altruismul (sau Altruismul etic) este o doctrină etică care susține că indivizii au obligația morală să ajute, să servească sau să beneficieze alții, dacă este necesar, cu sacrificiul interesului propriu.   Mai precis, o acțiune este din punct de vedere moral corectă dacă consecințele acestei acțiuni sunt mai favorabile decât nefavorabile pentru toată lumea, cu excepția agentului.

Termenul "altruism" (derivat inițial din latinescul "alter" care înseamnă "altul") a fost inventat de Auguste Comte, fondatorul francez al pozitivismului, pentru a descrie doctrina sa etică, pe care a rezumat-o în fraza: "Trăiește pentru alții ".   În termeni mai generali, Altruismul este preocuparea altruistă pentru bunăstarea altora (deși utilizarea sa comună nu implică în mod necesar vreo obligație etică).

Altruismul este de multe ori văzut ca o formă de consecvenţialism, pentru că el arată faptul că o acțiune este dreaptă din punct de vedere etic dacă aduce consecințe bune pentru alții.   Acesta mai este văzut ca fiind similar cu utilitarismul, deși o diferență esențială este că utilitarismul prevede acte care maximizează consecințe bune pentru întreaga societate, în timp ce Altruismul prevede maximizarea consecințelor bune pentru toată lumea, cu excepția actorului.   Este opusul egoismului, care susține că indivizii ar trebui să facă ceea ce este cel mai bine pentru ei înșiși, că este nu numai dreptul, ci de datoria lor să se uite după propriile interese mai întâi.


Criticile altruismului

Friedrich Nietzsche a susţinut că ideea că este virtuos cine îi tratează pe alții ca mai importanţi decât sine însuşi este degradantă și înjositoare pentru sine, și împiedică preocuparea individului de auto-dezvoltare, excelență și creativitate.   El a susținut că a fost o ideologie fabricată de cei slabi pentru cei slabi, și ascunde resentimentul auto-otrăvitor despre neputința individuală și colectivă.

Obiectivista Ayn Rand (1905 - 1982) într-o înregistrare precizează că cele mai multe probleme din lume provin din doctrina altruismului, și susține că nu există nici un motiv rațional pentru a afirma că a te sacrifica pe tine însuţi pentru a sluji altora este un punct de vedere moral superior urmăririi propriului interes.   În plus, dacă statul ar impune altruismul ca un ideal moral, acesta ar putea rezulta în cele din urmă într-un stat care obligă pe toată lumea la un sistem politic colectivist.

Alții au susținut că acțiunile văzute odinioară ca altruiste sunt, în realitate, doar o formă de auto-interes luminat.

00 Etica - sinteză

Etica 

http://www.philosophybasics.com/branch_ethics.html

Introducere | Etica Greciei antice | Etica normativă | Meta - etica | Etica descriptivă | Etica aplicată | Doctrine majore|


Etica (sau Filosofia moralei) este interesată de problemele privind felul în care trebuie să acţioneze oamenii, si căutarea unei definiţii a dreptei conduite (identificată ca singura cauză a celui mai mare bine) si a bunei vieţuiri (în sensul unei vieţi care merită trăită sau a unei vieţi care este satisfăcătoare sau fericită).

Cuvântul "etică" derivă din grecescul "ethos" (însemnând "obicei" sau "obişnuinţă").   Etica diferă de morală şi moralitate în sensul că etica înseamnă teoria dreptei acţiuni şi a binelui suprem, în timp ce morala indică practicarea acestora.   Etica nu se limitează la specificul actelor şi la definirea codurilor morale, dar cuprinde toate idealurile şi comportamentele moralei, filosofia de viaţa a unei persoane (sau Weltanschauung - părere despre lume și viață)

Ea pune întrebări precum "Cum ar trebuii să acţioneze oamenii?"   (Normativele sau cutumele eticii), "Ce cred oamenii că este drept?"   (etica descriptivă), "Cum putem să ne însuşim cunoaşterea morală şi s-o punem în practică?"   (Etica aplicată), şi "Ce înseamnă 'dreptatea' egală?"   (Meta-etica).   Vezi mai jos pentru mai multe discuţii ale acestor categorii.


Etica Greciei antice

Socrate, aşa cum este înregistrat în "Dialogurile lui Platon", este considerat în mod obişnuit ca tatăl eticii de vest.   El a afirmat că oamenii vor face in mod natural ceea ce este bine numai în cazul când aceştia ştiu ce este drept, şi când acțiunile rele sau răul sunt pur rezultatul ignoranței: "Există un singur bine,cunoaşterea, și un rău, ignoranța".   El a asimilat cunoaşterea şi înţelepciunea cu conştientizarea sinelui (înţelegând să fii conştient de fiecare fapt relevant în existenţa unei persoane) şi virtute şi fericire.   Deci, în esenţă, el a considerat cunoaşterea de sine şi conştientizarea sinelui a fi binele esenţial, pentru că înţeleaptă cu adevărat (de exemplu, conştientă de sine), persoana va cunoaşte ce este dreptatea, va face ceea ce este bine, şi prin urmare va fi fericită.

Potrivit lui Aristotel, "Natura nu face nimic în zadar", aşa că asta este (valabil) numai atunci când o persoană acţionează în concordanţă cu natura ei şi astfel îşi valorifică întregul potenţial, încât va avea rezultate bune şi prin urmare va fi mulţumit de viaţă.   El a susținut că realizarea sinelui (conștientizarea naturii cuiva și dezvoltarea talentelor cuiva) este cea mai sigură cale către fericire, care este scopul final, toate celelalte lucruri (cum ar fi viață civică sau avere) fiind numai mijloace pentru un scop.   El a încurajat moderaţia în toate lucrurile, extremele fiind degradante şi imorale (de exemplu, curajul este virtutea moderată între extremele laşităţii şi nepăsării), şi a considerat că omul nu ar trebui să trăiască pur şi simpu, ci să trăiască cum trebuie, cu o conduită stăpânită de virtutea moderaţiei.   Virtutea, pentru Aristotel, înseamnă să faci un lucru corect pentru persoana potrivită, la momentul potrivit, în măsura adecvată în modul corect și pentru cauza dreaptă - ceva de cel mai înalt ordin.

Cinismul este o doctrină antică cel mai bine exemplificată de filosoful grec Diogene din Sinope, care a trăit într-o cadă pe străzile Atenei.   El a ănvăţat că o viaţă trăită în acord cu natura a fost mai bună decât una care s-a conformat convenţiei, şi că o viaţă simplă este esenţială pentru virtute şi fericire.   Ca predicator al moralei, Diogene a accentuat detaşarea de multe din acele lucruri convenţionale considerate "bune".

Hedonismul postulează că etica principală este maximizarea plăcerii şi minimizarea durerii.   Asta se poate întinde de la cei care pledează (pentru) mulțumirea de sine, indiferent de durerea și cheltuiala altora și cu nici un gând la viitor (hedonismul cirenaic), până la cei care consideră cea mai etică preocupare maximizarea plăcerii și fericirea pentru cei mai mulți oameni.   Undeva, în mijlocul acestui continuum, Epicureismul a observat că indulgența nediferenţiată duce uneori la consecințe negative, cum ar fi durere și teamă, care trebuie să fie evitate.

Filosoful stoic Epictet a postulat că cel mai mare bine era mulţumirea, seninătatea şi pacea minţii, care poate fi realizată prin stăpânirea de sine în unele dorinţe şi emoţii, şi eliberarea de ataşamentele materiale.   In particular, sexul si dorinţa sexuală trebuie să fie evitate ca cea mai mare amenințare pentru integritatea și echilibrul minții omeneşti.   Conform lui Epictet, problemele dificile în viaţă nu ar trebui să fie evitate, ci mai curând îmbrăţişate ca exerciţii spirituale necesare pentru sănătatea spiritului.

Pyrrhon, fondatorul scepticismului pyrrhonian, a învăţat că cineva nu poate decide raţional între ce e bine şi ce e rău deşi, în general vorbind, interesul personal este motivul principal al comportamentului uman, şi el a fost reticent să se bazeze pe sinceritate, virtute sau altruism ca motivaţii.

Umanismul, cu accentul său pe demnitatea și valoarea tuturor oamenilor și abilitatea lor de a determina corect și greșit doar prin apel la calitățile universale ale omului (în special raționalitate), pot fi urmărite înapoi la Thales, Xenofan din Colofon (570-480 î.Hr.), Anaxagoras, Pericles (c 495 -. 429 î.Hr.), Protagoras, Democrit și istoricul Tucidide (c 460 -. 375 î.Hr.).   Aceşti gânditori greci timpurii au fost toţi instrumentele trecerii dincolo de o moralitate spirituală bazată pe supranatural, și dezvoltarea unei gândiri libere mai umanistă (părerea că convingerile ar trebui să fie formate pe baza științei și logicii, și să nu fie influențate de emoție , autoritate, tradiție sau dogmă).


Etica normativă

Etica normativă (sau Etica prescriptivă) este ramura eticii preocupată să stabilească cum trebuie sau ar trebui să fie lucrurile, cum să le evalueze, care lucruri sunt bune sau rele, şi care acţiuni sunt drepte sau greşite.   Ea încearcă să dezvolte un set de norme care administrează comportamentul uman, sau un set de norme de acțiune.

Teoriile eticii normative sunt de obicei împărțite în trei categorii principale: consecvenţialism, deontologie și etica vrtuţii:

Consecvenţialismul (sau etica teleologică) susţine că moralitatea unei acţiuni este contingentă cu consecinţa acţiunii sau rezultatul.   Astfel, o acţiune morală dreaptă este una care produce un bun rezultat sau consecinţă.
Teoriile consecvenţialiste trebuie să considere întrebări de genul: "Ce fel de consecinţă sunt socotite drept consecinţe bune?", "Cine este primul beneficiar al acţiunii morale?", Cum sunt judecate cononsecinţele şi cine le judecă?".  

Unele teorii consecvenţialiste includ:

Utilitarismul, care consideră că o acţiune este dreaptă dacă ea conduce la cea mai multă fericire pentru cel mai mare număr de oameni ("fericire" aici este definită ca maximizare plăcerii şi minimizarea durerii).   Originile utilitarismului pot fi urmărite în trecut în ceea ce-l priveşte pe filosoful grec Epicur, dar întreaga lui formulare de obicei este creditată către Jeremy Bentham, cu John Stuart Mill ca susținătorii lui primordiali.

Hedonism, care este filosofia că plăcerea este cea mai importantă preocupare a omenirii, și că indivizii trebuie să se străduiască să maximizeze propria lor plăcere totală (lipsită de orice durere sau suferință).  

Epicureismul este o abordare mai moderată (care încă urmăreşte să maximizeze fericirea, dar care definește fericirea mai mult ca o stare de liniște decât plăcere).

Egoismul, care susține că o acțiune este dreaptă dacă maximizează binele pentru sine.   Astfel, Egoismul poate autoriza acțiuni care sunt bune pentru individ, dar în detrimentul bunăstării generale.   Egoismul individual susține că toți oamenii ar trebui să facă orice le duce beneficii.   Egoismul Personal susține că el ar trebui să acționeze în propriul său interes, dar nu are pretenţii cu privire la ceea ce oricine altcineva ar trebui să facă.   Egoismul universal susține că toată lumea ar trebui să acționeze în modurile care sunt în propriul lor interes.

Ascetismul, care este, în unele sensuri, opusul egoismului în care el descrie o viață caracterizată de abstinenţă de la plăcerile egoiste în special pentru a atinge un scop spiritual.

Altruismul, care prescrie că o persoană adoptă măsuri, care au cele mai bune consecințele pentru toată lumea, cu excepția pentru sine însuşi, conform dictonului lui Auguste Comte, "Trăiește pentru alții".   Astfel, indivizii au obligaţia morală să ajute, servind în beneficiul altora, dacă este necesar cu sacrificiul propriilor interese.

Consecvenţialismul regulilor, care este o teorie (uneori văzută ca o încercare de a reconcilia consecvenţialismul și deontologia), că comportamentul moral implică urmarea anumitor reguli, dar că aceste reguli ar trebui să fie alese pe baza consecințelor pe care selecţia acestor reguli o au.

Consecvenţialismul negativ, care se concentrează pe minimizarea consecințelor rele, mai degrabă decât promovarea consecințelor bune.   Acesta poate necesita de fapt intervenția activă (pentru a împiedica vătămarea să fie făcută), sau pot solicita numai evitarea pasivă a rezultatelor proaste.

Deontologia este o abordare a eticii care se concentrează pe corectitudinea sau incorectitudinea acţiunilor ei însăși (propriilor acţiuni), spre deosebire de corectitudinea sau incorectitudinea consecințelor acestor acțiuni.
Ea susţine acele decizii care ar trebui să ia în considerare factorii datoriilor unora şi drepturilor altora (în limba greacă 'deon' înseamnă 'obligaţie' sau 'datorie').  

Unele teorii deontologice includ:

Teoria divinei porunci: o formă a teoriei deontologice care afirmă că o acțiune este drepată dacă Dumnezeu a decretat că aceasta este corectă, și că un act este obligatoriu dacă și numai dacă (și pentru că) este comandat de Dumnezeu.   Astfel, obligațiile morale se nasc din poruncile lui Dumnezeu, și corectitudinea oricărei acțiuni depinde de faptul că acțiunea a fost efectuată, pentru că este o datorie, nu din cauza unor bune consecinţe care rezultă din acea acțiune.   William Ockham, René Descartes și calvinii secolului 18, toţi au acceptat versiunile acestei teorii morale.

Teoria drepturilor naturale (aşa cum este adoptată de Thomas Hobbes și John Locke), care susține că oamenii au absolut, drepturi naturale (în sensul de drepturi universale, care sunt inerente în etica naturii, și nu sunt condiţionate de acțiunile umane sau credinţe) .   Aceasta s-a dezvoltat în cele din urmă în ceea ce astăzi numim drepturile omului.

Imperativul categoric al lui Immanuel Kant, care fixează moralitatea pe capacitatea rațională a umanității și afirmă anumite legi morale inviolabile.   Formularea lui Kant este deontologică prin aceea că el argumentează că, pentru a acționa într-un mod moral corect, oamenii trebuie să acționeze conform datoriei, și că aceasta (datoria) este motivul pentru care persoana care efectuează acțiunea o face corect sau greşit, nu consecințele acțiunii.   Simplu spus, imperativul categoric afirmă că omul ar trebui să acționeze doar în așa fel încât să-şi poată dori ca maximul acțiunilor sale (sau principiul motivant - al acţiunilor) să devină o lege universală, și că ar trebui să trateze întotdeauna oamenii ca un scop, precum și ca mijloc pentru un scop.

Deontologia pluralistă este o descriere a eticii deontologice propusă de WD Ross (1877-1971).   El susține că există șapte datorii 'prima facie' care trebuie să fie luate în considerare atunci când se decide ce datorie ar trebui să acţioneze pe: binefacere (a ajuta alte persoane la creşterea plăcerii lor, îmbunătățirea caracterul lor, etc.); nonmaleficienţa (a evita prejudicierea altei persoane); dreptatea (a asigura oamenii că obțin ceea ce merită); auto-perfecţionarea (a ne îmbunătăți pe noi înşine); reparaţia (a recompensa pe cineva dacă tu ai acționat în mod greșit față de el); recunoștința (a ajuta oamenii care ne-au ajutat); ţinerea promisiunilor (a acționa în conformitate cu promisiunile explicite și implicite, incluzând promisiunea implicită de a spune adevărul).   În unele situaţii, pot exista ciocniri sau conflicte între aceste datorii și trebuie luată o decizie prin care o datorie o poate "trişa" pe alta, deși nu există reguli stricte și nici o ordine fixă a importanţei.

Etica contractariană (sau teoria morală a Contractarianismului) susține că normele morale îşi capată puterea normativă de la ideea de contract sau acord reciproc.   Ea susține că actele morale sunt acelea cu care toţi am fi de acord dacă am fost imparțiali, și că regulile morale ele însele sunt un fel de contract, și, prin urmare, doar oamenii care înțeleg și sunt de acord cu termenii contractului sunt legaţi de el.   Teoria provine inițial de la Contractarianismul politic și principiul contractului social dezvoltat de Thomas Hobbes, Jean-Jacques Rousseau și John Locke, care susţine, în esență, că oamenii renunţă la unele drepturi de guvernare și / sau altă putere, în scopul de a adopta, sau a păstra în comun, ordinea socială.   Contractualismul este o variație a Contractarianismului, deși se bazează mai mult pe ideile kantiene că etica este o problemă în esență interpersonală, și că binele și răul sunt o chestiune dacă putem justifica actiunea altor persoane.

Virtutea Etică, se concentrează asupra caracterului inerent unei persoane, mai degrabă decât asupra naturii sau asupra consecințelor specifice acțiunilor efectuate.   Sistemul identifică virtuțile (acele obiceiuri și comportamente care vor permite unei persoane să atingă "Eudaimonia", sau bunăstarea socială sau o viaţă bună), sfaturile înțelepciunii practice pentru a rezolva orice conflicte între virtuți, și pretinde că practicarea acestor virtuți pe durata vieţii duce la , sau are ca efect, fericirea și viața bună.

Eudaimonismul este o filozofie care îşi are originea la Aristotel, care susţine că o acțiune dreaptă este aceea care conduce la "bunăstarea socială", și care poate fi realizată prin practicarea virtuților pe durata vieţii, în activitățile de zi cu zi ale cuiva, în concordanţă cu exercitarea înțelepciunii practice.   Acesta (eudaimonismul) a fost pledat mai întâi de Platon dar în mod special este asociat cu Aristotel, și a devenit abordarea predominantă a gândirii etice în perioadele antică și medievală.   Acesta a căzut în dizgrație în perioada modernă timpurie, dar recent a suferit o renaștere modernă.

Teoriile 'principal-agent' ţin cont de virtutea bazată pe intuițiile noastre de bun-simț despre care trăsături de caracter sunt admirabile (de exemplu, bunăvoința, bunătatea, compasiunea, etc.), pe care le putem identifica uitandu-te la oamenii pe care îi admirăm, modelele noastre morale.

Etica lui Care a fost dezvoltată mai ales de scriitori feminişti, și solicită o schimbare a modului în care privim moralitatea și virtuțile, trecerea spre virtuțile mai marginalizate exemplificate de femei, cum ar fi grija de alții, răbdarea, abilitatea de a hrăni, auto-sacrificiul, etc.


Meta-Etica

Meta-Etica este preocupată în primul rând de sensul raţionamentelor etice, și caută să înțeleagă natura proprietăţilor etice, declarațiilor, atitudinilor, și judecăților și cum pot fi acestea susținute sau apărate.   O teorie meta-etică, spre deosebire de o teorie a eticii normative (vezi mai jos), nu încearcă să evalueze opţiunile specifice cum ar fi: mai bine, mai rău, bun, rău sau nefast; mai degrabă încearcă să definească semnificația esențială și natura problemei care este în discuție.   Aceasta se referă la întrebări de ordinul doi, în special semantica, epistemologia și ontologia eticii.

Principalele opinii meta-etice sunt de obicei împărțite în două tabere: Morala realistă și Morala anti-realistă:

Realismul moral:   Realismul moral (sau obiectivismul moral) susține că există valori morale obiective, astfel încât afirmaţiile evaluative sunt în mod esenţial pretenţii (creanţe) faptice, care sunt fie adevărate fie false, și că adevărul sau falsitatea lor sunt independente de convingerile, sentimentele sau alte atitudini ale noastre față de lucrurile de evaluat.   Există o opinie cognitivistă în care se sustine că tezele etice exprimă afirmaţii valide și sunt, prin urmare, adevăr apt.  

Există două variante principale:

Naturalismul etic   Această doctrină susține că există însuşiri morale obiective de care avem cunoștințe empirice, dar că aceste însuşiri sunt reductibile la însuşiri în întregime non-etice.   Ea presupune cognitivismul (părerea că tezele etice exprimă afirmaţii și, prin urmare, pot fi adevărate sau false), precum și faptul că semnificațiile acestor teze etice pot fi exprimate ca trăsături naturale, fără utilizarea termenilor etici.

Non-naturalismul etic   Această doctrină (a cărui apologet major este G.E. Moore), susține că declarațiile etice exprimă propuneri (în acest sens, este, de asemenea, cognitivistă), care nu pot fi reduse la declarații non-etice (de exemplu, "bunătatea" este inexprimabilă, în sensul că nu poate fi definită în orice alţi termeni).   Moore a susținut că o eroare naturalistă este săvârşită prin orice încercare de a demonstra o cerinţă a eticii apelând la definirea în termenii uneia sau mai multor proprietăți naturale (de exemplu, "bun" nu poate fi definită în termeni de "plăcut", "mai evoluate", "dorit", etc).   Etica intuiţionismului este o variantă a eticii non-naturalismului care pretinde că noi avem uneori conștiinţa intuitivă a proprietăților morale sau a adevărurilor morale.

Anti-Realismul moral:   Anti-realismul moral susține că nu există valori morale obiective, și vine într-una din cele trei forme, depinzând dacă declarațiile etice sunt considerate a fi cerinţe subiective (subiectivism etic), cerinţele nu sunt deloc autentice (non-cognitivismul) sau cerinţe obiective eronate (nihilismul moral sau scepticismul moral):

Subiectivismul etic, care susține că nu există proprietăți morale obiective și că declarațiile morale sunt făcute adevărate sau false prin atitudinile și/sau convențiile observatorilor, sau că orice sentință etică implică pur şi simplu o atitudine, opinie, preferință personală sau senzaţie deţinută de cineva .   Există mai multe variante diferite:

Subiectivismul Simplu: de părere că declarațiile etice reflecta sentimente, preferințe personale și trăiri, mai degrabă decât fapte obiective.

Subiectivismul individualist: părerea (original, pusă în discuţie iniţial de Protagoras), că există atât de multe scale distincte ale binelui și răului pe cât de mulţi indivizi există în lume (efectiv o formă de egoism).

Relativismul moral (sau relativismul etic): consideră că pentru ca un lucru să fie drept din punct de vedere moral trebuie ca acesta să fie aprobat de societate, ceea ce duce la concluzia că diferite lucruri sunt drepte pentru oamenii din diferite societăți și din diferite perioade istorice.

Teoria observatorului ideal: de părere că ceea ce este drept este determinat de atitudinile pe care un observator ipotetic ideal (o ființă care este perfect rațională, imaginativă și informată) le-ar avea.

Non-Cognitivismul, care susține că afirmaţiile etice nu sunt nici adevărate, nici false, deoarece acestea nu exprimă propoziții autentice, astfel implicând că, cunoașterea morală este imposibilă.   Din nou există diferite versiuni:

Emotivism: părerea, apărată de A.J. Ayer și C.L. Stevenson (1908 - 1979), printre altele, că afirmaţiile etice servesc numai pentru a exprima emoții, și raţionamentele etice sunt în primul rând expresia propriei atitudini, deși într-o anumită măsură, ele sunt, de asemenea, imperative menite să schimbe atitudinile și acțiunile altor ascultători .

Prescriptivismul (sau Prescriptivismul universal): punctul de vedere, propus de R.M. Hare (1919 - 2002), că declarațiile morale funcționează ca imperative care sunt universalizabile (adică, aplicabil tuturor în circumstanțe similare) de exemplu, "Uciderea este greșită" în realitate înseamnă "Să nu ucizi!"

Expresivismul: consideră că funcția principală a afirmaţiilor morale nu este aceea de a afirma orice problemă de fapt, ci mai curând de a exprima o atitudine evaluativă față de un obiect de evaluat.   Prin urmare, deoarece funcția limbajului moral este non-descriptivă, afirmaţiile morale nu au nicio condiție de adevăr.

Cvasi-Realismul: punctul de vedere, dezvoltat de Expresivism și apărat de Simon Blackburn (1944 -), că declarațiile etice se comportă din punct de vedere lingvistic ca pretenţii faptice, și pot fi numite în mod corespunzător "adevărate" sau "false", chiar dacă nu există fapte etice pentru ele, care să le corespundă.  
Blackburn susține că etica nu poate fi în întregime realistă, pentru că aceasta nu ar permite fenomene cum ar fi dezvoltarea treptată a pozițiilor etice în timp sau în diferite tradiții culturale.

Proiectivismul: susţine că, calitățile pot fi atribuite (sau "proiectate" pe) unui obiect, ca și cum aceste calități ar aparține de fapt acestuia.   Proiectivismul în etică (propus inițial de David Hume și, mai recent, susţinut de Simon Blackburn) este asociat de mulți cu relativismul moral, și este considerat controversat, chiar dacă acesta a fost filosofie ortodoxă în marea parte a secolului 20.

Ficționalismul moral: de părere că declarațiile morale nu ar trebui să fie luate a fi literalmente adevărate, ci, doar o ficțiune utilă.   Acest lucru a dus la taxarea indivizilor care pretind că dețin atitudini pe care nu nu le au în realitate, și, prin urmare, sunt într-un fel nesinceri.

Nihilismul moral, care susține că pretențiile etice sunt, în general, false.   El susține că nu există valori obiective (că nimic nu este din punct de vedere moral bun, rău, greşit, drept, etc.), pentru că nu există adevăruri morale (de exemplu, un nihilist moral ar spune că crima nu este greșită, dar nici nu este corectă).   Teoria erorii este o formă a nihilismului moral care combină cognitivismul (convingerea că limbajul moral constă în adevăr - declaraţii apte) cu nihilismul moral (credința că nu există fapte morale).

Scepticismul moral, care susține că nimeni nu are o cunoaștere morală (sau clamarea puternică că nimeni nu poate avea vreo cunoașere morală).   Este în mod deosebit opus realismului moral (a se vedea mai sus) și, probabil, cel mai faimos susținător sa este Friedrich Nietzsche.

O împărţire alternativă a opiniilor meta-etice este între:

Absolutimul moral:   Credința etică, că există standarde absolute în raport cu care problemele morale pot fi judecate, și că anumite acțiuni sunt corecte sau greșite, indiferent de contextul acţiunii

Universalismul moral:   Poziția meta-etică, că există o etică universală care se aplică tuturor persoanelor, indiferent de cultură, rasă, sex, religie, naționalitate, sexualitate sau altă trăsătură distinctivă, şi tot timpul.

Relativismul moral:   Poziția că afirmaţiile morale sau etice nu reflectă adevăruri morale obiective și/sau universale dar, în schimb, fac revendicări cu privire la circumstanțele sociale, culturale, istorice sau personale.


Etica descriptivă

Etica descriptivă este o evaluare-liberă abordată de etică, care examinează etica din perspectiva observațiilor alegerilor reale făcute de agenții (factorii) morali în practică.   Acesta este studiul convingerilor oamenilor despre moralitate, și implică existența unor, mai degrabă decât de prescrierea explicită, teorii de valoare sau de comportament.   Nu este concepută pentru a furniza îndrumare persoanelor în luarea deciziilor morale, nici nu este concepută pentru a evalua caracterul rezonabil al normelor morale.
Este mult mai probabil să fie investigată de către cei care lucrează în domeniul biologiei evolutive, psihologiei, sociologiei, istoriei sau antropologiei, deși informațiile care vin de la etica descriptivă sunt de asemenea folosite în argumentele filosofice.
Etica descriptivă este uneori menționată ca etică comparativă pentru că atât de multe activităţi pot implica sisteme ale eticii comparative: compararea etică din trecut până în prezent; compararea eticii unei societaţi cu alta; și compararea eticii pe care oamenii pretind că o urmează cu normele actuale de conduită care descriu acțiunile lor.


Etica aplicată

Etica aplicată este o disciplină a filozofiei, care încearcă să aplice teoria eticii în situații din viața reală.   Strict, principii - bazate pe abordări etice de multe ori duc la soluții ale problemelor specifice, care nu sunt universal acceptate sau imposibil de aplicat.   Etica aplicată este mult mai mult pregătită să includă viziuni din psihologie, sociologie și alte domenii relevante ale cunoașterii în deliberările sale.   Aceasta este folosită în determinarea politicilor publice.

Întrebările eticii aplicate ar fi următoarele: " Este imoral să faci un avort?", "Eutanasia este imorală?", "Acţiunea afirmativă (discriminarea pozitivă) este dreaptă sau greşită?", "Care sunt drepturile omului, și cum le determinăm?" și "Şi animalele au drepturi?"

Unele subiecte cuprinse în disciplină includ:

Etica medicală: studiul valorilor şi al raţionamentelor morale, precum şi aplicarea lor, în medicină.   Din punct de vedere istoric, etica medicală occidentală poate fi urmărită până la orientările privind îndatoririle medicilor din antichitate, precum jurământul lui Hipocrate (în forma sa cea mai simplă, " să practic și să prescriu cu cele mai bune abilităţi ale mele pentru binele pacienților mei, și să încerc să evit vătămarea lor "), și învăţăturile rabinice, musulmane și creștine timpurii.   Șase dintre valorile care se aplică în mod obișnuit în discuțiile eticii medicale sunt: binefacere (un practicant ar trebui să acționeze în cel mai bun interes al pacientului), nevătămare ("în primul rând, nu face rău"), autonomie (pacienţii au dreptul să refuze sau să îşi aleagă tratamentul), dreptate (în ceea ce privește distribuirea resurselor de sănătate insuficiente, și decizia privind cine şi ce tratament primeşte), demnitate (atat pacientul cât şi medicul au dreptul la demnitate), onestitate (sinceritate și respect pentru conceptul de consimţământ informat - consimţământ în cunoştinţă de cauză).

Bioetica: se preocupă de controversele etice stârnite în jurul progreselor din biologie si medicină.   Atenția publică a fost atrasă în aceste chestiuni de abuzurile subiecţilor umani in experimentele biomedicale, în special în timpul celui de-al doilea război mondial, dar cu progresele recente în bio-tehnologie, bioetica a devenit o zonă de cercetare cu creștere rapidă academică și profesională.   Problemele includ luarea în considerare a clonării, cercetarea celulelor stem, traficul de organe, alimentele modificate genetic, ingineria genetică umană, genomica, infertilitatea, etc, etc

Etica juridică: un cod etic care reglementează comportamentul oamenilor angajaţi în practica de drept.   Normele model se adresează, de obicei relaţiei client-avocat, taxelor unui avocat ca apărător în procedurile adversarului, relațiilor cu alte persoane decât clienții, firmelor și asociațiilor de avocatură, serviciilor publice, promovării și menținerii integrității profesiei.   Respectarea confidențelor clientului, sinceritatea față de tribunal, veridicitatea în declaraţiile altora, și independența profesională sunt unele dintre caracteristicile definitorii ale eticii juridice.

Etica în afaceri: analizează principiile etice și morale sau problemele etice care pot apărea într-un mediu de afaceri.   Aceasta include responsabilitatea socială corporativă, un concept prin care organizațiile iau în considerare interesele societății prin asumarea responsabilității pentru impactul activităților lor asupra clienților, angajaților, acționarilor, comunității și a mediului în toate aspectele operațiunilor lor, pe lângă obligația legală de a respecta legislația.

Etica mediului: ia în considerare relația etică dintre ființele umane și mediul natural.   Se adresează întrebari de genul "Ar trebui să continuăm defrişarea pădurilor de dragul consumului uman?",: Ar trebui să continuăm să facem vehicule cu acționare pe benzină, epuizând resursele de combustibili fosili în timp ce există tehnologie pentru a crea vehicule cu emisii zero?   ,: Ce obligații de mediu avem nevoie pentru a-l păstra pentru generațiile viitoare? "," Este corect pentru oameni să provoace cu bună știință dispariția unei specii pentru confortul umanităţii (perceput sau real)? "

Etica Informațiilor: investighează problemele etice care decurg din dezvoltarea și aplicarea calculatoarelor și tehnologiilor informaționale.   Aceasta este interesată de probleme cum ar fi intimitatea informațiilor, dacă agenții artificiali pot fi morali, cum ar trebui să se comporte în infosferă, şi problemele de proprietate și drepturile de autor care rezultă din crearea, colectarea, înregistrarea, distribuirea, prelucrarea, etc, a informațiilor.

Etica mass-media: se ocupă cu principiile etice și standardele specifice ale mass-media, în general, inclusiv problemele etice referitoare la jurnalism, publicitate și marketing, precum și mass-media de divertisment.


Doctrine majore

Sub titlul Eticii, cele mai importante doctrine sau teorii includ:

Under the heading of Ethics, the major doctrines or theories include:

Altruism Asceticism Cognitivism Consequentialism Cynicism Deontology Egoism Epicureanism Ethical Naturalism Ethical Non-Naturalism Ethical Subjectivism Eudaimonism Hedonism

Humanism Individualism Moral Absolutism Moral Anti-Realism Moral Nihilism Moral Realism Moral Relativism Moral Skepticism Moral Universalism Non-Cognitivism Utilitarianism Virtue Ethics